भारत के तीर्थ स्थानों का परिचय


हनुमान

भारत एक विशाल देश है, जिसे विविध और प्राचीन सभ्यताओं से जोड़ा जाता है, और इसका धार्मिक भूगोल अत्यधिक जटिल है। स्थिति की जटिलता को समझने के लिए, भारतीय जीवन के दो पहलुओं पर विचार करना महत्वपूर्ण है: एक जातीय और सांस्कृतिक मोज़ेक होने की इसकी विशेषता, और इसके कई धार्मिक और सांस्कृतिक पैटर्न की प्राचीन ग्रामीण नींव।

भारत में 5000-10,000 साल पहले शुरू हुई नस्लीय और सांस्कृतिक मिश्रण की प्रक्रिया ऐतिहासिक समय में निरंतर रही है। हालाँकि, तीन तरफ से एशिया के बाकी हिस्सों से अलग होकर उत्तर की ओर अगम्य पर्वत श्रृंखलाएँ हैं, भारत ने विभिन्न सांस्कृतिक प्रभावों का निकट-निरंतर प्रवाह का अनुभव किया है, जो उत्तर-पश्चिम और दक्षिण-पूर्व के रास्ते से आ रहा है (डूबने से अत्यंत प्राचीन पलायन सहित) सुंदराल महाद्वीप, जो समकालीन इंडोनेशिया के सामान्य क्षेत्र में था)। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में भारत के उष्णकटिबंधीय दक्षिण में एक द्रविड़ियन लोगों द्वारा बसाया गया था, जो मध्य और पूर्वोत्तर क्षेत्रों में आदिवासी पहाड़ी और वन जनजातियों द्वारा और उत्तर-पश्चिम में हड़प्पा संस्कृति के रूप में जाना जाता है।

शहर के निर्माण वाले हड़प्पा लोगों का धर्म महान माता पर केंद्रित प्रजनन पंथ रहा है, जबकि ग्रामीण द्रविड़ और विभिन्न आदिवासी संस्कृतियों ने विविध प्रकार की प्रकृति आत्माओं की आराधना की, जो परोपकारी और राक्षसी दोनों हैं। 1800's और 1900's (एक पक्षपाती यूरोसेन्ट्रिक दृष्टिकोण से प्राप्त) के मानवशास्त्रीय सिद्धांतों ने कहा कि 1800 ईसा पूर्व के आसपास, आर्यन्स नामक एक खानाबदोश लोग, मध्य एशिया के कदमों से उत्तर-पश्चिम भारत में प्रवेश करते थे। पिछले कुछ दशकों के दौरान किए गए पुरातात्विक, शास्त्र, भाषाई और पौराणिक शोधों की एक बड़ी मात्रा ने अब इस पहले सिद्धांत को गलत दिखाया है। हालांकि यह निश्चित रूप से सच है कि विभिन्न सांस्कृतिक समूहों के प्रवासन ने प्राचीन समय में उत्तर पश्चिम से भारत में प्रवेश किया था, अब यह बहुतायत से स्पष्ट है कि एक उच्च परिष्कृत संस्कृति सिंधु घाटी क्षेत्र में पहले से ही काल्पनिक आक्रमणकारियों के कथित प्रवेश द्वार से पहले से ही पनप रही थी। मध्य एशिया।

उत्तर पश्चिमी भारत में पहले से रह रहे इन पुरातन लोगों ने खुद को क्या कहा हम नहीं जानते, लेकिन 'आर्यों' शब्द को अब उनके लिए उपयुक्त नहीं माना जाता है। वर्तमान छात्रवृत्ति ने 'हड़प्पा' शब्द को उस 1900 के शुरुआती दिनों में हड़प्पा के रूप में उस संस्कृति के महान शहरों में से एक के नामकरण के बाद स्वीकार किया है। विद्वानों ने हड़प्पा संस्कृति की तिथि को लगभग 3000 ईसा पूर्व (या पूर्व) में भी पीछे धकेल दिया है, जो इसे मिस्र और मेसोपोटामिया की सबसे पुरानी संस्कृतियों के साथ एक साथ प्रस्तुत करता है। हड़प्पा संस्कृति में वेदवाद नामक एक परिष्कृत धर्म था (फिर, हम नहीं जानते कि लोग स्वयं को अपना धर्म क्या कहते हैं), जो वर्षा के देवता इंद्र जैसे शक्तिशाली देवताओं की पूजा करते थे; अग्नि के देवता अग्नि; और सूर्यदेव, सूर्यदेव। हड़प्पा संस्कृति के सहस्राब्दी के दौरान वेदवाद के धर्म ने गूढ़ अनुष्ठानों और जादुई मंत्रों के साथ एक तेजी से जटिल रूप विकसित किया और इन्हें बाद में वेदों के रूप में जाना जाने वाले पवित्र हिंदू ग्रंथों में संहिताबद्ध किया गया।

हिंदू धर्म के रूप में पहचाने गए धर्म वास्तव में ईसाई युग से पहले की शताब्दियों तक प्रकट नहीं हुए थे। हिंदू धर्म हड़प्पा लोगों के वेदवाद और प्रजनन संबंधी दोषों, और दक्षिण, मध्य और पूर्वी भारत के ग्रामीण-भिन्न-स्वदेशी संस्कृतियों की वैदिकता और उर्वरता के दोषों से बना है, और हड़प्पा के लोगों के शत्रुतापूर्ण, शैतानी और भक्ति प्रथाओं का एक एकत्रीकरण है। इस मिश्रण को जोड़ना और आगे बढ़ाना जैन धर्म और बौद्ध धर्म के समवर्ती विकासशील धर्म थे। भारतीय संस्कृति ने इस प्रकार धार्मिक विश्वासों और रीति-रिवाजों का एक आकर्षक संग्रह विकसित किया है, जो प्रकृति की आत्माओं की एक साधारण चट्टान या पेड़ से जटिल, अत्यधिक संहिताबद्ध ब्राह्मण अनुष्ठानों में महान तीर्थयात्रा केंद्रों पर प्रचलित है।

भारत में हम पूरी दुनिया में सबसे पुरानी लगातार चलने वाली तीर्थयात्रा परंपरा पाते हैं। भारत में तीर्थयात्रा का अभ्यास सांस्कृतिक मानस में बहुत गहराई से अंतर्निहित है और तीर्थ स्थलों की संख्या इतनी बड़ी है कि पूरे उपमहाद्वीप को वास्तव में एक भव्य और निरंतर पवित्र स्थान माना जा सकता है। पवित्र स्थान के विषय में जानकारी के हमारे शुरुआती स्रोत ऋग्वेद और अथर्ववेद से आते हैं। जबकि इन ग्रंथों में तीर्थयात्रा के कार्य पर विशेष रूप से चर्चा नहीं की जाती है, पर्वत घाटियों और नदियों के संगम को श्रद्धा के साथ बोला जाता है, और ऐसे स्थानों की यात्रा के गुणों का उल्लेख किया गया है। वैदिक काल के बाद तीर्थयात्रा का प्रचलन काफी आम हो गया है, जैसा कि महा महाकाव्य, महाभारत (350 BC) के खंडों से स्पष्ट है, जिसमें उपमहाद्वीप में फैले 300 से अधिक पवित्र स्थलों का उल्लेख है। यह संभव है कि इनमें से अधिकांश स्थलों को लंबे समय से इस क्षेत्र के आदिवासी निवासियों द्वारा पवित्र माना जाता था और केवल बाद में महाभारत में सूचीबद्ध किया गया था क्योंकि विभिन्न क्षेत्र हिंदू धर्म के प्रभाव में आए थे। पुराणों के लेखन (2nd से 15th शताब्दियों के पवित्र ग्रंथों) के लेखन के समय तक, सूचीबद्ध पवित्र स्थलों की संख्या में काफी वृद्धि हुई थी, जो दोनों में पवित्र धार्मिक स्थलों की चल रही अस्मिता और एक धार्मिक धार्मिक के रूप में तीर्थयात्रा के बढ़ते महत्व को दर्शाती है। अभ्यास।

हिंदू उन पवित्र स्थानों को कहते हैं जहाँ वे तीर्थ यात्रा करते हैं, और तीर्थ-यात्रा पर जाने की क्रिया। संस्कृत शब्द तीर्थ का अर्थ है नदी का किनारा, एक नदी के लिए कदम, या तीर्थ स्थान। वैदिक काल में शब्द का संबंध केवल उन पवित्र स्थानों से हो सकता है जो जल से जुड़े हैं, लेकिन महाभारत के समय तक, तीर्थ किसी भी पवित्र स्थान को निरूपित करने के लिए आए थे, चाहे वह झील, पहाड़, जंगल या गुफा हो। हालांकि, तीर्थ भौतिक स्थानों से अधिक हैं। भक्त हिंदू उन्हें आध्यात्मिक स्वर्ग, स्वर्ग और पृथ्वी का मिलन स्थल, उन स्थानों को मानते हैं जहाँ मुक्ति के दूर के तट तक पहुँचने के लिए संसार नदी (जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का अंतहीन चक्र) को पार करती है। में लिख रहा हूँ बनारस: सिटी ऑफ़ लाइट, डायना ईक तीर्थों के होने की बात करती है

... मुख्य रूप से देवताओं और भारतीय मिथक और किंवदंती के नायकों के महान कार्यों और दिखावे के साथ जुड़ा हुआ है। स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक सीमा के रूप में, तीर्थ न केवल लोगों की प्रार्थनाओं और संस्कारों के उर्ध्व क्रॉसिंग के लिए एक स्थान है, बल्कि देवताओं के नीचे की ओर क्रॉसिंग के लिए भी एक स्थान है। ये दिव्य वंश हिंदू परंपरा के प्रसिद्ध अवतार हैं। दरअसल, तीर्थ और अवतारा शब्द संबंधित मौखिक जड़ों से आते हैं .... कोई कह सकता है कि अवतार उतरते हैं, तीर्थ के द्वार खोलते हैं ताकि पुरुष और महिलाएं उनके संस्कार और प्रार्थना में चढ़ सकें।

यद्यपि तीर्थ मुख्य रूप से वे स्थान हैं जहाँ एक देवता या देवी या कोई आत्मा वास करती है या अभी भी निवास कर रही है, एक और कारण है कि कुछ स्थानों को हिंदू परंपरा में पवित्रता प्रदान की जा सकती है। अनुकरणीय जीवन जीने वाले संत व्यक्ति अपने वातावरण को पवित्रता के साथ ग्रहण करते हैं जो उनकी आध्यात्मिक प्रथाओं से प्राप्त होता है। जिन भक्तों ने जीवित रहते हुए संतों के दर्शन किए, वे अक्सर संत के मरने के बाद उन्हीं स्थानों पर प्रेरणा प्राप्त करते रहे। कई शताब्दियों से, संतों के जीवन के बारे में लोक कथाओं ने महान दूरी से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करने, पौराणिक अनुपात प्राप्त किया। यदि तीर्थस्थल पर चमत्कार की सूचना दी जाती है, तो संत की किंवदंतियां पूरे देश में फैल जाएंगी, जो अभी भी अधिक तीर्थयात्रियों को आकर्षित करती हैं।

भारत में सभी मंदिरों को पवित्र स्थान माना जाता है और इस प्रकार मंदिरों के धार्मिक आगंतुकों को तीर्थयात्रियों के रूप में वर्णित किया जा सकता है। हमारी चर्चा के उद्देश्य के लिए, हालांकि, एक मंदिर को एक सच्चा तीर्थस्थल माना जाता है, लेकिन इसके तत्काल क्षेत्र से परे एक भौगोलिक क्षेत्र से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करने का एक दीर्घकालिक इतिहास होना चाहिए। इस स्थिति को देखते हुए, भारत में तीर्थ स्थलों की संख्या अभी भी बहुत बड़ी है; एक पाठ, कल्याण तीर्थंकर, 1,820 मंदिरों के महत्व का वर्णन करता है।

भारत में अनुसंधान और तीर्थयात्रा के वर्षों के आधार पर, मैंने प्राथमिक तीर्थ स्थलों के रूप में, छोटी संख्या में, लगभग 150, को चुना है। उन साइटों में चार कम्पास बिंदुओं पर चार धाम या दिव्य निवास शामिल हैं; सात पवित्र शहर और उनके प्राथमिक मंदिर; ज्योतिर, श्वेताम्बु, और पंच भूता लिंग मंदिर; शक्तिपीठ मंदिर; कुंभ मेला स्थल; प्रमुख वैष्णव स्थल; नवा ग्रहा स्टालस (ग्रहों के मंदिर); सात पवित्र नदियाँ (गंगा, यमुना, सरस्वती, गोदावरी, नर्मदा, कावेरी, और सरयू); श्री आदि शंकराचार्य (बद्रीनाथ / जोशीमठ, पुरी, श्रृंगेरी, और द्वारका) के चार मठ; द अरूपदविदु (भगवान कुमारा के छह पवित्र स्थान); और कुछ अन्य मंदिर जो यहां सूचीबद्ध श्रेणियों में से किसी में भी फिट नहीं हैं।

हिंदू परंपरा में तीर्थ स्थानों पर चर्चा करने के लिए, हिंदू धर्म में देवताओं की संख्या और विविधता के बारे में कुछ शब्दों और उन प्रतिष्ठित और अनैतिक रूपों के बारे में कहना महत्वपूर्ण है जिनमें उन देवताओं को पाया जाता है। ब्रह्मांड की रहस्यमयी ताकतों का हिंदू परंपरा के मानवशास्त्रीय देवताओं में समावेश, दोनों में कुछ विशिष्ट देवताओं में एक सम्मिलन शामिल है (मुख्य तीन देवता आज शिव और विष्णु और शक्ति देवता हैं) देवी-देवताओं। कुछ लेखक इस बहुदेववाद को कहते हैं, लेकिन इस मामले में यह शब्द गलत है। कोई भी हिंदू गंभीरता से देवताओं की बहुलता में विश्वास नहीं करता है, बल्कि यह भी जानता है कि कई देवी-देवताओं में से प्रत्येक केवल एक भगवान (जो सभी अन्य धर्मों के देवता भी हैं) के पहलू हैं। बहुसंख्यक हिंदू, शिव या विष्णु या शक्ति को सर्वोच्च सिद्धांत के रूप में पूजते हुए तीन पंथों में से एक या दूसरे के साथ अपनी आस्थाओं को जोड़ते हैं। ऐसा करने में वे अन्य दो देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन उन्हें पूरक मानते हैं, हालांकि मामूली, एक ही दिव्य शक्ति के भाव। इस प्रकार, हिंदू धर्म अपने सार में एकेश्वरवादी है; एक विशेष व्यक्तिगत देवता की हिंदू पूजा हमेशा इस जागरूकता के साथ की जाती है कि सभी देवता केवल एक बिना शर्त, पारलौकिक, सर्वोच्च अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे ब्रह्म के रूप में जाना जाता है। प्रत्येक अधिक से अधिक और कम देवताओं को एक प्रकार की खिड़की या लेंस के रूप में समझा जाता है, जिसके माध्यम से संपूर्ण वास्तविकता की झलक मिल सकती है।

किसी तीर्थयात्री के पवित्र स्थल पर जाने का मुख्य उद्देश्य मंदिर के आंतरिक गर्भगृह या खुले स्थान पर स्थित देवता के दर्शन को प्राप्त करना है। शब्द, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद करना मुश्किल है, आम तौर पर देवता के दर्शन और / या अनुभव वाले तीर्थयात्री का अर्थ है। हिंदुओं का मानना ​​है कि देवता वास्तव में मंदिर की छवि, मूर्ति या चिह्न में प्रकट होता है। देवता के दर्शन प्राप्त करने के लिए इसके साथ एक आध्यात्मिक भोज करना है। देवता की छवि या तो एक प्रतिष्ठित हो सकती है, या प्रतिनिधित्व करने वाली छवि हो सकती है, जो अपने पौराणिक विषय से कुछ समानता रखती है; या एक अनौपचारिक रूप जो केवल देवता का प्रतीक है।

भारत में बड़ी संख्या में मनाए जाने वाले मंदिरों में देवी-देवताओं की सुंदर प्रतिमाएं नहीं मिलतीं, बल्कि केवल पत्थर के पत्थर या लकड़ी के ढेर लगे होते हैं। प्राचीन भारत के ग्रामीण लोक धर्मों से उपनिवेशवादी छवियों की यह परंपरा कुछ स्थानों की पवित्रता की महान प्राचीनता का गवाह है। अपने प्रारंभिक चरण में मंदिर केवल एक कच्चे छोटे झोपड़ी का पत्थर हो सकता है, जिसमें प्राकृतिक दुनिया की कुछ भावनाएं होती हैं। सहस्राब्दी बीतने और छोटे ग्रामीण गांव धीरे-धीरे एक बड़े और बड़े शहर में विकसित हो गए, पत्थर और मंदिर के आसपास के मिथक दोनों बड़े पैमाने पर विस्तृत थे। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि जब भारत के स्मारकीय तीर्थ स्थलों का अध्ययन या दौरा किया जाए, तो यह याद रखना चाहिए कि उनमें से कई पुरातन ग्रामीण लोगों की सरल प्रकृति के अभयारण्यों में उनकी स्थापत्य प्रतिभा थी।

इन पवित्र स्थानों के मिथकों और किंवदंतियों की जड़ें प्राचीन लोगों के प्राकृतिक स्थान की विशेषताओं या गुणों का अनुभव है। तीर्थस्थलों में देवताओं की विभिन्न पौराणिक व्यक्तित्व विशेषताओं को इस प्रकार रूपक के रूप में व्याख्या की जा सकती है जिस तरह से उस स्थान की भावना ने मानव को प्रभावित किया है। स्थान की यह भावना केवल एक काल्पनिक कहानी नहीं है, यह एक वास्तविकता, एक ऊर्जा, एक उपस्थिति है जो मनुष्य को छूती है और उन्हें गहराई से प्रभावित करती है। क्यों कुछ स्थानों को एक स्त्री देवता का निवास स्थान कहा जाता है और अन्य को एक मर्दाना देवता का निवास स्थान? क्या यह शायद नहीं है क्योंकि कुछ प्राचीन ग्रामीण लोग, एक जीवित इकाई के रूप में पृथ्वी के संपर्क में, एक जगह पर एक स्त्री या पुरुष की उपस्थिति को महसूस करते थे और इसके बारे में मानवशास्त्रीय शब्दों में बात करते थे? फिर इन शब्दों को एक मूर्ति या छवि के कलात्मक प्रतिपादन द्वारा प्रतिनिधित्वात्मक रूप दिया गया।

इस मामले में गहराई से देखते हुए, फिर हम पूछते हैं कि केवल पुरुष और महिला देवता क्यों नहीं हैं, लेकिन अधिक सटीक रूप से, विभिन्न प्रकार के पुरुष और महिला देवता क्यों हैं? परम्परागत व्याख्या काल्पनिक मानव कल्पना के रूप में ऐसी चीजों को संदर्भित करती है, जो औपचारिक हिंदू धर्म में समृद्ध और विविध प्रोटो-धार्मिक आदान-प्रदान करती हैं, और पौराणिक आकृतियों में करिश्माई मानव आंकड़ों के प्रागैतिहासिक अवतरण। जबकि ये सभी चीजें हुईं, वे केवल स्पष्टीकरण नहीं हैं। मेरे सिद्धांत का केंद्रीय आधार यह है कि देवताओं की विभिन्न व्यक्तित्व विशेषताएँ पृथ्वी की आत्मा की विभिन्न विशेषताओं से प्राप्त होती हैं क्योंकि यह विभिन्न भौगोलिक स्थानों पर प्रकट होती है। किसी विशिष्ट स्थान की गुणवत्ता, विशेषता या शक्ति को समझने के लिए, हमें केवल वहां विस्थापित देवता के स्वरूप का अध्ययन करने की आवश्यकता है। देवता के पौराणिक रूप में एन्कोडेड एक स्पष्ट संदेश है जो यह दर्शाता है कि किसी विशेष पवित्र स्थल का हम पर क्या प्रभाव हो सकता है।


मंदिर, बैंगलोर में प्रवेश करें

श्री-Yanta
श्री यंत्र

अतिरिक्त जानकारी के लिए:

Martin Gray एक सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, लेखक और फोटोग्राफर है जो दुनिया भर के तीर्थ स्थानों के अध्ययन और प्रलेखन में विशेषज्ञता रखते हैं। एक 38 वर्ष की अवधि के दौरान उन्होंने 1500 देशों में 165 से अधिक पवित्र स्थलों का दौरा किया है। विश्व तीर्थ यात्रा गाइड वेब साइट इस विषय पर जानकारी का सबसे व्यापक स्रोत है।

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