रापा नूई का इतिहास


मोई की मूर्तियाँ, ईस्टर द्वीप

नरसंहार से लेकर इकोसाइड, द रेप ऑफ रापा नुई
बेनी पीज़र, लिवरपूल जॉन मूरेस विश्वविद्यालय, विज्ञान संकाय

ईस्टर द्वीप का The पतन और पतन ’और इसके कथित आत्म-विनाश एक नए पर्यावरणविद् इतिहासकार के पोस्टर बच्चे बन गए हैं, विचार का एक स्कूल जो पर्यावरणीय आपदा की भविष्यवाणियों के साथ हाथ से जाता है। यह असाधारण सभ्यता क्यों उखड़ गई? क्या विलुप्त होने के लिए अपनी आबादी को छोड़ दिया? ये कुछ प्रमुख प्रश्न हैं, जारेड डायमंड ने अपनी नई पुस्तक 'पतन: हाउ सोसाइटीज़ टू चेंज या सरवाइव' में उत्तर देने के प्रयास किए हैं। डायमंड के अनुसार, ईस्टर द्वीप के लोगों ने अपने जंगल को नष्ट कर दिया, द्वीप के शीर्ष को खत्म कर दिया, अपने पौधों को मिटा दिया और अपने जानवरों को विलुप्त होने के लिए छोड़ दिया। इस आत्म-पर्यावरणीय तबाही के परिणामस्वरूप, इसका जटिल समाज ध्वस्त हो गया, गृहयुद्ध, नरभक्षण और आत्म-विनाश में उतर गया। जबकि ईकोसाइड का उनका सिद्धांत पर्यावरणीय हलकों में लगभग विरोधाभासी हो गया है, ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश के आधार पर एक अंधेरे और दिलकश रहस्य लटका हुआ है: एक वास्तविक नरसंहार ने रापा नुई के स्वदेशी आबादी और इसकी संस्कृति को समाप्त कर दिया। हालांकि, हीरा, रेप नुई के ढहने के सही कारणों का पता लगाने में विफल रहता है। क्यों उन्होंने सांस्कृतिक और शारीरिक तबाही के शिकार लोगों को अपने ही निधन के अपराधियों में बदल दिया है? यह पत्र इस अयोग्य प्रश्नोत्तर को संबोधित करने का पहला प्रयास है। यह डायमंड के पर्यावरण संशोधनवाद की नींव का वर्णन करता है और बताता है कि यह वैज्ञानिक जांच के लिए क्यों नहीं है।

परिचय

सभी लुप्त हो चुकी सभ्यताओं में से, रैफा नुई (ईस्टर द्वीप) के प्रशांत द्वीप के रूप में कोई भी अन्य बहुत अधिक अप्रभावी, अविश्वसनीयता और अनुमान के रूप में विकसित नहीं हुआ है। जमीन के इस छोटे से पैच की खोज यूरोप के खोजकर्ताओं ने तीन सौ साल से भी पहले विशाल अंतरिक्ष यानी दक्षिण प्रशांत महासागर के बीच की थी। इसकी सभ्यता ने सामाजिक जटिलता का एक स्तर प्राप्त किया जिसने दुनिया में कहीं भी सबसे उन्नत संस्कृतियों और नवपाषाण समाजों के तकनीकी करतबों को जन्म दिया। ईस्टर द्वीप के पत्थर से काम करने वाले कौशल और प्रवीणता किसी भी अन्य पॉलिनेशियन संस्कृति से कहीं बेहतर थी, क्योंकि यह अद्वितीय लेखन प्रणाली थी। यह सबसे असाधारण समाज विकसित हुआ, पनपा और एक हजार वर्षों से भी अधिक समय तक कायम रहा - इससे पहले कि यह ध्वस्त हो गया और सभी विलुप्त हो गए।

यह असाधारण सभ्यता क्यों उखड़ गई? क्या विलुप्त होने के लिए अपनी आबादी को छोड़ दिया? ये कुछ प्रमुख प्रश्न हैं जेरेड डायमंड के प्रयासों का उत्तर उनकी नई पुस्तक पतन: हाउ सोसाइटीज़ टू फेल या सर्वाइव (डायमंड, 2005) में एक अध्याय में दिया गया है जो ईस्टर द्वीप पर केंद्रित है।

ईस्टर द्वीप के पतन और पतन की हीरे की गाथा सीधी है और इसे कुछ शब्दों में संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है: द्वीप के बसने के बाद कुछ शताब्दियों के भीतर, ईस्टर द्वीप के लोगों ने अपने जंगल को नष्ट कर दिया, इस द्वीप के शीर्ष को नष्ट कर दिया, अपने पौधों को मिटा दिया और विलुप्त होने के लिए अपने जानवरों को ले गए। इस आत्म-पर्यावरणीय तबाही के परिणामस्वरूप, इसका जटिल समाज ध्वस्त हो गया, गृहयुद्ध, नरभक्षण और आत्म-विनाश में उतर गया। जब यूरोपीय लोगों ने 18 वीं शताब्दी में द्वीप की खोज की, तो उन्हें एक दुर्घटनाग्रस्त समाज और जीवित बचे लोगों से वंचित आबादी मिली, जो एक जीवंत जीवंत सभ्यता के खंडहरों में से थे।

डायमंड की तर्क की प्रमुख रेखा को समझ पाना मुश्किल नहीं है: यूरोपीय द्वीपों के किनारे पर पैर रखने से पहले ईस्टर द्वीप की सांस्कृतिक गिरावट और पतन हुआ। वह बिना किसी अनिश्चितता के शब्दों में बताता है कि द्वीप का पतन पूरी तरह से स्वयंभू था: "यह स्वयं उन द्वीपों का था जिन्होंने अपने पूर्वजों के काम को नष्ट कर दिया था" (डायमंड, 2005)।

लॉर्ड मे, ब्रिटेन की रॉयल सोसाइटी के अध्यक्ष, ने हाल ही में डायमंड की पर्यावरणीय आत्महत्या के सिद्धांत की इस तरह से निंदा की: "पिछले हफ्ते रॉयल सोसाइटी में एक व्याख्यान में, जेरेड डायमंड ने आबादी पर ध्यान आकर्षित किया, जैसे कि ईस्टर द्वीप पर रहने वाले लोग, जिन्होंने इनकार किया था। पर्यावरण पर एक भयावह प्रभाव पड़ता है और अंततः मिटा दिया गया था, एक घटना जिसे उन्होंने 'इकोसाइड' "(मई, 2005) कहा था।

डायमंड का सिद्धांत 1980 के दशक की शुरुआत के बाद से है। तब से, यह कई लोकप्रिय पुस्तकों और डायमंड के अपने प्रकाशनों के कारण एक बड़े पैमाने पर दर्शकों तक पहुंच गया है। नतीजतन, पारिस्थितिक आत्महत्या की धारणा ईस्टर द्वीप के निधन का "रूढ़िवादी मॉडल" बन गई है। "रेप नुई समाज के तथाकथित सांस्कृतिक विचलन को समझाने के लिए एक पॉलिनेशियन द्वीप समाज के स्वयं-प्रेरित पर्यावरण-आपदा और परिणामस्वरूप आत्मनिर्भरता की यह कहानी आसान और सरलता से प्रदान करती है" (रेनबर्ड, 2002)।

ईस्टर द्वीप और उसके कथित आत्म-विनाश का 'पतन और पतन' नए पर्यावरणविद् इतिहासलेखन का पोस्टर चाइल्ड बन गया है, जो एक स्कूल ऑफ थिंक है जो पर्यावरणीय आपदा की भविष्यवाणियों के साथ हाथ से जाता है। क्लाइव पोंटिंग का द ग्रीन हिस्ट्री ऑफ़ द वर्ल्ड - कई वर्षों तक ब्रिटिश इको-निराशावाद का मुख्य रूप है - "द लेसन ऑफ़ ईस्टर आइलैंड" (पोंटिंग, 1992: 1ff) के साथ पारिस्थितिक विनाश और सामाजिक पतन की उनकी गाथा शुरू होती है। अन्य लोग ईस्टर द्वीप को ग्रह पृथ्वी के एक सूक्ष्म जगत के रूप में देखते हैं और पूर्व के धूमिल भाग्य को लक्षण के रूप में मानते हैं जो पूरी मानवता का इंतजार करता है। इस प्रकार, ईस्टर द्वीप के पर्यावरणीय आत्महत्या की कहानी गंभीर ईको-निराशावाद के उदासीनता के लिए प्रमुख मामला बन गया है। ईस्टर द्वीप पर पैलियो-पर्यावरणीय अनुसंधान के 30 से अधिक वर्षों के बाद, इसके प्रमुख विशेषज्ञों में से एक एक अत्यंत निराशाजनक निष्कर्ष पर आता है: "ऐसा लगता है [...] कि पारिस्थितिक स्थिरता एक असंभव सपना हो सकता है। संशोधित क्लब ऑफ रोम भविष्यवाणियों को दर्शाता है। यह बहुत संभावना नहीं है कि हम क्रंच को कुछ दशकों से अधिक समय तक रख सकते हैं। उनके अधिकांश मॉडल अभी भी 2100 ईस्वी तक आर्थिक गिरावट दिखाते हैं। ईस्टर द्वीप अभी भी पृथ्वी द्वीप के लिए एक प्रशंसनीय मॉडल लगता है। " (फ़्लेनले, 1998: 127)।

राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, एक जटिल सभ्यता की आत्म-विनाश की यह कल्पना भारी है। यह पूरी तरह से असफलता की धारणा को चित्रित करता है जो सदमे और मरोड़ को खत्म करता है। यह एक चौंकाने वाली रणनीति के रूप में है जब डायमंड ने सख्त चेतावनी और मानवता के लिए एक नैतिक सबक के रूप में आज राफा नुई के दुखद अंत को नियोजित किया: "ईस्टर [द्वीप] का अलगाव इसे एक ऐसे समाज का सबसे स्पष्ट उदाहरण बनाता है जिसने अपने संसाधनों से खुद को बचाने के लिए खुद को नष्ट कर दिया। । यही कारण है कि लोग ईस्टर द्वीप समाज के रूपक को एक सबसे खराब स्थिति के रूप में देखते हैं, जो हमारे भविष्य में हमारे आगे झूठ बोल सकता है "(डायमंड, 2005)।

जबकि ईकोसाइड का सिद्धांत पर्यावरणीय हलकों में लगभग प्रतिमान बन गया है, ईस्टर द्वीप के आत्मनिर्भरता के आधार पर एक अंधेरे और दिलकश रहस्य लटका हुआ है: एक वास्तविक नरसंहार ने रापा नुई के स्वदेशी आबादी और इसकी संस्कृति को समाप्त कर दिया। हीरा, रेप नुई के ढहने के सही कारणों का पता लगाने के लिए उपेक्षा या उपेक्षा करता है। अन्य शोधकर्ताओं को इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसके लोग, उनकी संस्कृति और इसका पर्यावरण यूरोपीय दास-व्यापारियों, व्हेलरों और उपनिवेशवादियों द्वारा सभी इरादों और उद्देश्यों को नष्ट कर दिया गया था - और खुद से नहीं आखिरकार, यूरोपीय दास-व्यापारियों द्वारा क्रूरतापूर्ण और व्यवस्थित अपहरण, द्वीप की स्वदेशी आबादी के निकट विनाश और द्वीप के पर्यावरण के जानबूझकर विनाश को "दक्षिण समुद्र में सफेद पुरुषों द्वारा किए गए सबसे घृणित अत्याचारों में से एक" माना गया है। "(Métraux, 1957: 38)," शायद पोलिनेशियन इतिहास में नरसंहार का सबसे भयानक टुकड़ा "(बेलवुड, 1978: 363)।

तो क्यों डायमंड अपनी परिष्कृत वास्तुकला और विशाल पत्थर की मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध ईस्टर द्वीप की प्रसिद्ध संस्कृति को बनाए रखता है, जिसने अपनी पर्यावरणीय आत्महत्या कर ली है? यूरोपीय बीमारी, गुलामी और नरसंहार के "घातक प्रभाव" (मूरहेड, 1966) के बारे में एक बार जाने-माने खाते कैसे थे - "ईस्टर द्वीप की सभ्यता को खत्म करने वाली तबाही" (मेरेटॉक्स, ibid।) - एक समकालीन दृष्टांत में बदल जाते हैं। आत्म-प्रदत्त इकोसाइड? संक्षेप में, सांस्कृतिक और शारीरिक तबाही के शिकार लोगों को उनके स्वयं के निधन के अपराधियों में क्यों बदल दिया गया है?

यह पत्र इस अयोग्य प्रश्नोत्तर को संबोधित करने का पहला प्रयास है। यह डायमंड के पर्यावरण संशोधनवाद की नींव का वर्णन करता है और बताता है कि यह वैज्ञानिक जांच के लिए क्यों नहीं है।

आसान 'द्वीप'

ईस्टर द्वीप पर सूर्योदय (पियरे लेसेज द्वारा फोटो)
ईस्टर द्वीप पर सूर्योदय (फोटो द्वारा) पियरे लेसेज)

ईस्टर द्वीप संभवतः पृथ्वी पर किसी अन्य प्रागैतिहासिक स्थान की तुलना में इसके आकार के अनुपात में अधिक हाइपरबोले और अटकलों का विषय रहा है। अनुमान और चारपाई भले ही कम महत्वपूर्ण रहे हों, लेकिन अपने लोगों के जीवन के विनाशकारी अंत और उनकी संस्कृति के जानबूझकर विनाश के लिए जो लगभग अपने ही अतीत की याद को मिटा देते हैं।

रापा नूई दक्षिण प्रशांत में स्थित दुनिया में सबसे अलग जगह है। दक्षिण अमेरिका के सबसे नज़दीकी महाद्वीप से लगभग 3,200 किमी दूर अलग, इसे डच खोजकर्ता जैकब रोजगेवेन द्वारा ईस्टर दिवस (इसलिए इसका नाम) पर 1722 में फिर से खोजा गया। उस समय, द्वीप पॉलिनेशियन मूल की आबादी द्वारा बसा हुआ था, जो कई शताब्दियों पहले ईस्टर द्वीप पर आया था। द्वीप की अत्यधिक सुदूरता (2,000 किमी इसे निकटतम बसे हुए द्वीप से अलग करती है) के कारण, निवासी प्राकृतिक और समुद्री संसाधनों के द्वीप के बंदोबस्ती पर निर्भर थे।

डायमंड का ऐतिहासिक पुनर्निर्माण काफी हद तक गिरने वाली पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों पर आधारित है। उनका दावा है कि ईस्टर द्वीप की सभ्यता ध्वस्त हो गई थी और इमारत नरसंहार से पारिस्थितिकी तक: 1722 से बहुत पहले इसकी प्रसिद्ध प्रतिमाओं के रेप नुई का बलात्कार बंद हो गया, और यह कि एक विनाशकारी गृहयुद्ध और जनसंख्या ने यूरोपीय संस्कृति की खोज से कुछ ही समय पहले अपनी संस्कृति को गिरा दिया।

यह आम तौर पर सहमति है कि रापा नूई की मौखिक परंपरा अविश्वसनीय और अपेक्षाकृत देर से मूल की है; वे बेहद विरोधाभासी और ऐतिहासिक रूप से अविश्वसनीय हैं। जैसा कि बेलवुड (1978) जोर देता है: "जब तक 1880 के दशक में विस्तृत अवलोकन किए गए थे, तब तक पुरानी संस्कृति लगभग मर चुकी थी [...] यह मेरा खुद का संदेह है कि कोई भी [परंपराओं का] मान्य नहीं है।" अधिकांश जानकारी "उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से कुछ जीवित रहने वाले मूल निवासियों से चमकती थी, तब तक विघटित, ध्वस्त और सांस्कृतिक रूप से कमजोर आबादी जो अधिकांश सामूहिक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्मृति खो चुकी थी" (फ्लेनले और बान, 2003)।

शोधकर्ताओं के बीच व्यापक रूप से आयोजित इस सहमति के बावजूद, डायमंड का कहना है कि ये अत्यधिक संदिग्ध रिकॉर्ड विश्वसनीय हैं। उनके विचार में, "उन परंपराओं में ईस्टर पर जीवन के बारे में बहुत स्पष्ट रूप से विश्वसनीय जानकारी शामिल है या यूरोपीय आगमन से पहले" (डायमंड, 2005: 88)। पौराणिक कथाओं और मनगढ़ंत लोककथाओं पर निर्भरता के बारे में उनके विश्वास के बिना, डायमंड को पूर्व-यूरोपीय नागरिक युद्धों, नरभक्षण और सामाजिक पतन के लिए किसी भी सबूत की कमी होगी। आखिरकार, 18 वीं शताब्दी (रेनबर्ड, 2002) से पहले सामाजिक विघटन और टूटने के किसी भी प्रमुख दावे के लिए कोई पुरातात्विक साक्ष्य नहीं है। केवल भ्रामक मिथकों और विरोधाभासी कहानियों पर भरोसा करने से ही डायमंड रैपा नुई के प्रागितिहास के सतही रूप से पुनर्निर्माण का काम कर सकता है।

यह समझने के लिए कि डायमंड ईस्टर द्वीप के पर्यावरणीय विनाश के आधार पर कैसे आया, हमें उसके सिद्धांत और उसके पूर्वजों की नींव की जांच करने की आवश्यकता है। डायमंड यह सुझाव देने वाला पहला नहीं है कि यूरोपीय जटिलता के बजाय पर्यावरणीय गिरावट ने ईस्टर द्वीप की सभ्यता को नष्ट कर दिया। पारिस्थितिक विखंडन की वैज्ञानिक परिकल्पना पर्यावरण आंदोलन की शुरुआत में वापस आती है और मूल रूप से 1970 और 80 के दशक में विकसित हुई थी। समस्याओं की ऐतिहासिक जड़ें, जो इस विचार को रेखांकित करती हैं, हालांकि, 18 वीं शताब्दी में वापस चली जाती हैं। द्वीप के कुछ सबसे विशिष्ट "पहेलियों" और "रहस्यों" को पहले यूरोपीय आगंतुकों द्वारा देखा गया था। कैसे एक नग्न रूप से बेस्वाद द्वीप पर रहने वाले 'नग्न जंगली' कभी भी विशाल पत्थर की मूर्तियों का निर्माण, परिवहन और निर्माण कर सकते हैं? उन्हें किसने और क्यों नष्ट किया? इन और अन्य सवालों ने साहसी पीढ़ियों को प्रेरित किया है।

इन सवालों का जवाब देने का प्रयास करने वाले शोधकर्ताओं द्वारा सामना की गई सबसे बड़ी समस्या यह तथ्य है कि यूरोपीय खोजकर्ताओं और शुरुआती आगंतुकों द्वारा लिखी गई जानकारी सामग्री और विश्वसनीयता में बेहद सीमित है। अधिकांश शुरुआती आगंतुक कुछ दिनों के लिए ही रुके थे। उन्होंने कभी पूरे द्वीप का निरीक्षण नहीं किया, सामाजिक बुनियादी ढांचे या अपनी स्वदेशी आबादी के सांस्कृतिक और धार्मिक व्यवहार का विस्तार से अध्ययन किया। 1722 में ईस्टर की खोज और 150 साल बाद इसकी संस्कृति को खत्म करने के बीच की अवधि को कवर करने वाले खाते और रिपोर्ट मौलिक रूप से असंगत और विरोधाभासी हैं। जब, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पहले पुरातात्विक अभियानों ने द्वीप के इतिहास को फिर से संगठित करने की कोशिश की, तो वे एक थकाऊ इलाके में ठोकर खा गए: स्वदेशी आबादी लगभग पूरी तरह से विलोपित हो गई थी, इसकी संस्कृति और प्राकृतिक निवास स्थान शारीरिक, सांस्कृतिक के परिणामस्वरूप नष्ट हो गए थे और पर्यावरण विस्मरण।

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ईस्टर द्वीप का विचित्र परिदृश्य संभवतः भौतिक साक्ष्य का सबसे महत्वपूर्ण टुकड़ा है, जिस पर डायमंड ने इकोसाइड के अपने सिद्धांत को आधार बनाया है। डायमंड की पारिस्थितिक आत्म-विनाश की पूरी रूपरेखा मूल रूप से ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई पर टिकी हुई है। इस आधार के अनुसार, देशी ताड़ के पेड़ के विलुप्त होने से ईस्टर द्वीप की संस्कृति दुर्घटना में पर्यावरण और सामाजिक तबाही की एक श्रृंखला शुरू हो गई। चूंकि कृषि के लिए ज़मीन खाली करने, बाग़ लगाने के लिए, बड़ी-बड़ी डब्बे बनाने, खाना पकाने के लिए जलाऊ लकड़ी प्राप्त करने और विशाल पंथ की मूर्तियों के परिवहन और निर्माण के लिए, पर्यावरण और सामाजिक दस्तक की आपदाओं का सामना करने के लिए हथेलियों को काट दिया गया था।

निर्विवाद रूप से, रैपा नुई काफी समय से बड़े पेड़ों से रहित है। पराग विश्लेषण से पता चला है कि ताड़ के पेड़ एक बार द्वीप पर मौजूद थे और इसकी वनस्पतियों का हिस्सा बना। इस सामान्य समझौते के बावजूद, वनों की कटाई के कारणों और समय दोनों पर शोध विवादास्पद है। नून (1999) ने बताया है कि पर्यावरण पर प्रागैतिहासिक मानव प्रभाव के पुनर्निर्माण के किसी भी प्रयास में कई कार्यप्रणाली समस्याएं शामिल हैं। इन सबसे ऊपर, प्राकृतिक घटनाएं अक्सर ऐसे परिवर्तन उत्पन्न करती हैं जो कभी-कभी समान होते हैं यदि मानव प्रभाव से उत्पन्न होने वाले समान नहीं होते हैं। कई शोधकर्ता (फ़िनी, 1994; हंटर एंडरसन, 1998; नून, 1999; 2003; ऑरलियक और ऑरलियक, 1998) का सुझाव है कि लिटिल आइस एज के कारण होने वाले जलवायु मंदी ने संसाधन तनाव की समस्या को बढ़ा दिया है और गायब होने में योगदान दे सकता है। ईस्टर द्वीप से ताड़ के पेड़ की। जब द्वीप की हथेलियां विलुप्त हो गईं, तो इस पर बहुत कम सहमति है।

वैज्ञानिक इस बात से असहमत हैं कि कौन सी ताकतों ने वनों की कटाई और महत्व की डिग्री के बारे में लाया जो कि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में बची हुई अन्य वृक्ष प्रजातियों की तुलना में रापा नुई की संस्कृति में निभाई जा सकती है (लिलर, 1995)। द्वीप के पूर्व ट्री कवर के बारे में सनक 1722 में द्वीप की खोज पर वापस जाती है। जब जैकब रोगगेन और उनके दल ने ईस्टर की मूर्तियां लगाईं, तो उन्हें आश्चर्य हुआ कि मूल निवासी कैसे बना सकते हैं और उन्हें खड़ा कर सकते हैं:

सबसे पहले, इन पत्थर के आकृतियों ने हमें आश्चर्य से भर दिया, क्योंकि हम यह नहीं समझ पाए कि यह कैसे संभव है कि जो लोग भारी या मोटी लकड़ी से निराश हैं, और डांटते हुए भी हैं, जिनमें से गियर का निर्माण करने में सक्षम थे, उन्हें खड़ा करने के लिए; फिर भी इनमें से कुछ प्रतिमाएँ ऊँचाई में 30 फीट और अनुपात में एक अच्छी थीं। (रोगेवेन, 1903: 15)।

रोजगेवेन के कप्तान, कॉर्नेलिस बोमन द्वारा भूमि के लगभग तिहरे पैच की छाप दिखाई देती है। अपनी लॉग बुक में, उन्होंने कहा कि "यम, केले और छोटे नारियल हथेलियों में हमने बहुत कम और कोई अन्य पेड़ या फसल नहीं देखी" (वॉन साहेर, 1994: 99)। 'कोई मोटी लकड़ी नहीं, कोई मजबूत रस्सी नहीं।' दूसरे शब्दों में, विशाल प्रतिमाओं को ले जाने और खड़ा करने का कोई साधन नहीं है। हम देखते हैं कि डायमंड की घबराहट काफी समय बाद वापस आती है। फिर भी वह अक्सर रोजगेवेन और बोमन के छापों का चयन करता है। अधिकांश शोधकर्ता अपने विवरणों से यह अनुमान लगाते हैं कि ईस्टर द्वीप 1722 तक पूरी तरह से ख़राब हो गया था। लेकिन खोजकर्ताओं को कैसे पता चल सकता था कि मोटी लकड़ी और मजबूत रस्सियाँ द्वीप से पूरी तरह से अनुपस्थित थीं? उनकी यह यात्रा कुछ ही दिनों तक चली और न ही रोजगेवेन और न ही उनके दल ने पूरे द्वीप का निरीक्षण किया। और उन छोटे ताड़ के पेड़ों के बारे में क्या है जो बोमन ने दावा किया है - संख्या में कुछ कम? 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं सदी की शुरुआत तक ईस्टर द्वीप पर मौजूद टॉरमीरो पेड़ों के बारे में क्या कहा जाता है?

डायमंड का दावा है कि ईस्टर के खोजकर्ताओं को पेड़ों से रहित एक द्वीप का सामना करना पड़ा, वह कार्ल फ्रेडरिक बेहरेंस, रोगगेन के अधिकारी द्वारा भी विरोधाभास है। द्वीप और उसके निवासियों के बेहरेंस के विवरण के अनुसार, मूल निवासियों ने "शांति प्रसाद के रूप में ताड़ की शाखाओं को प्रस्तुत किया।" उनके घरों को "लकड़ी के डंडे पर स्थापित किया गया था, उन्हें बेलने से ढक दिया गया और ताड़ के पत्तों से ढंक दिया गया" (बेहरेंस, 1903: 134/135; उनका खाता मूल रूप से 1737 में प्रकाशित हुआ था)।

बेहरेंस ने ईस्टर द्वीप और एक उच्च नोट पर इसके प्राकृतिक वातावरण के बारे में अपने उल्लेखनीय रूप से हंसमुख विवरण का निष्कर्ष निकाला: "यह द्वीप एक उपयुक्त और सुविधाजनक जगह है, जहां पर जलपान प्राप्त किया जा सकता है, क्योंकि सभी देश खेती के अधीन हैं और हमने वुडलैंड की दूरी को देखा। [गैन्ज वेल्डर] "(बेहरेंस, 1903: 137)।

जैसा कि यह हो सकता है, हमें शुरुआती आगंतुकों के विरोधाभासी खातों में बहुत अधिक विश्वास नहीं रखना चाहिए, जिनके पास केवल सीमित पहुंच थी और द्वीप, उसके लोगों और उसके पर्यावरण का निरीक्षण करने के लिए कुछ दिन थे। इन खातों के किसी भी चयनात्मक पढ़ने से अनिवार्य रूप से द्वीप के इतिहास की एक असंगत तस्वीर हो जाएगी।

मुल्लोय (1970) यह सुझाव देने वाले पहले लोगों में से एक थे कि वनों की कटाई के कारण महापाषाण संस्कृति का लुप्त होना और समाप्त हो सकता है। यह सुझाव सवाल से बाहर नहीं था। यह 1950 के दशक में नॉर्वेजियन अभियान द्वारा विश्लेषण किए गए पराग डेटा द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से समर्थित था जिसमें पता चला था कि ताड़ के पेड़ एक बार द्वीप (हेयर्डहॉल और फर्डन, 1961) पर उग आए थे।

1980 के दशक में, पीट और पराग के नमूनों के पहले रेडियो कार्बन विश्लेषण ने इतिहास में उस समय अस्थायी रूप से स्थापित करने का प्रयास किया, जब वनों की कटाई की प्रक्रिया का अंतरण हुआ। हीरा और शोधकर्ताओं ने एक महत्वपूर्ण प्रश्न के बारे में अत्यधिक अनिश्चितता का सामना किया: जब वास्तव में वनों की कटाई शुरू हुई और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह कब पूरा हुआ? पाम पराग का विश्लेषण करने वाले शोधकर्ताओं का सुझाव है कि वृक्षों के आवरण का विनाश "विशेष रूप से 1200 और 800 बीपी के बीच हुआ, जंगल अंत में लगभग 630 बीपी के लगभग पूरी तरह से गायब हो गया, ईस्वी 1320 कहते हैं" (फ्लेनले, 1994: 206; फ़्लेनले में समान तिथियां, 1998; ; फ़्लेनले, 1984; किंग एंड फ़्लेनले, 1989)।

"इसलिए, फ़्लेनली (1998) का तर्क है," लोगों का आगमन पेड़ों की गिरावट से संबंधित हो सकता है, और पेड़ों की गिरावट सांस्कृतिक पतन से संबंधित हो सकती है। " हालांकि, ताड़ के पेड़ और ताड़ के फल के अस्तित्व की पुष्टि करना एक बात है; द्वीप की सभ्यता के एक कथित सामाजिक पतन के साथ उनके लापता होने को जोड़ना पूरी तरह से अलग और बहुत कम आश्वस्त करने वाला आरोप है।

के साथ शुरू करने के लिए, फ्लेनले के ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई के विशिष्ट डेटिंग ने एक बड़ी समस्या पैदा की। ऑरलियक और ऑरलियक (1998) ने इस विसंगति पर ध्यान दिया है: "यदि पेड़ 14 वीं शताब्दी तक पूरी तरह से गायब हो गए थे, तो 17 वीं शताब्दी के अंत तक मूर्तियों को कैसे ले जाया जा सकता था?" दूसरे शब्दों में, यदि ताड़ के वृक्षों के विनाश ने सामाजिक विघटन को गति दी, तो ईस्टर द्वीप की सभ्यता के पतन में तीन शताब्दियों से अधिक की देरी क्यों हुई?

संभवत: यह इस तरह का तालमेल था, जिसने डायमंड को फ्लेनले की शुरुआती तारीखों को काफी चौड़ा करने के लिए मजबूर किया। 1995 के एक लेख में, डायमंड ने दावा किया था कि "पंद्रहवीं शताब्दी ने न केवल ईस्टर की हथेली के लिए बल्कि जंगल के लिए भी अंत में चिह्नित किया है [...] 1400 के बाद लंबे समय तक हथेली विलुप्त नहीं हुई, न केवल कटा हुआ होने के परिणामस्वरूप। लेकिन यह भी क्योंकि अब सर्वव्यापी चूहों ने इसके उत्थान को रोक दिया: ईस्टर पर गुफाओं में खोजे गए दर्जनों संरक्षित ताड़ के नट, सभी को चूहों ने चबा लिया था और अब अंकुरित नहीं हो सकते थे। " (डायमंड, 1995)।

यह कालक्रम, हालांकि वनों की कटाई और सामाजिक विफलता के बीच किसी भी प्रेरक लिंक के अनुरूप नहीं था। इस कारण से, डायमंड ने वनों की कटाई की तारीख को आगे बढ़ाया है। जबकि वन मंजूरी "1400 के आसपास" चरम पर है, उन्होंने द्वीप के वन आवरण को लगभग 200 वर्षों तक लंबा कर दिया है, जो अब 1600 के दशक में अच्छी तरह से पहुंचता है। "1650 के बाद ईस्टर के निवासियों को ईंधन के लिए जड़ी-बूटियों, घास और गन्ने के स्क्रैप को जलाने के लिए कम किया गया था" (डायमंड, 2005: 108)।

1984 में लिखते हुए, फ्लेनले और उनके सहयोगियों ने जोर देकर कहा था कि मूर्ति निर्माण की कथित समाप्ति "अचानक ईस्वी 1680 में [...] ताड़ के विलुप्त होने के कारण हुई होगी" (ड्रैंसफील्ड, एट अल।, 1984)। हीरा इस तर्क की पंक्ति का पालन करता है और द्वीप के प्रतिमा पंथ के समापन के लिए ताड़ के पेड़ों के नुकसान को जोड़ता है: "बड़े लकड़ी और रस्सी की कमी से मूर्तियों के परिवहन और निर्माण का अंत हुआ, और समुद्र के किनारे के निर्माण भी हुए" ( डायमंड, 2005: 107)। वह जो उल्लेख करने में विफल रहता है वह यह है कि हथेलियों के गायब होने से न तो लकड़ी की कमी हुई और न ही मजबूत रस्सी की कमी हुई।

ताड़ का लुप्त हो जाना, जब भी हुआ हो, निस्संदेह ईस्टर द्वीप की पारिस्थितिकी और संस्कृति पर काफी हद तक एक सीमा लगाई गई है, लेकिन जो बहुत ही संदिग्ध है वह है डायमंड का दावा है कि ताड़ के पेड़ के विलुप्त होने से स्वतः ही सामाजिक पतन हो गया।

एक शुरुआत के लिए, यह अस्पष्ट है जब वास्तव में अंतिम ताड़ के पेड़ विलुप्त हो गए। कोई भी सवाल नहीं करता है कि 20 वीं शताब्दी तक ईस्टर द्वीप पर छोटे पेड़ मौजूद थे। यहां तक ​​कि यूरोपीय आगंतुकों द्वारा भी रिपोर्टें हैं, जैसे कि जेएल पामर (1870 ए) द्वारा गवाही, जो दावा करते हैं कि "बड़े ताड़ के पेड़ों की छाल" है जो 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अंत तक है - उनके सह आगंतुक एलटी द्वारा पुष्टि की गई अवलोकन डुंडास जिन्होंने "कोको-नट पाम के कुछ स्टंप" भी देखे (डंडास, 1871)। इन और कई अन्य अनिश्चितताओं को देखते हुए, यहां तक ​​कि फ़्लेनले ने खुद भी आश्चर्य जताया कि क्या हथेली गायब नहीं हो सकती है जब तक कि आम तौर पर सोचा गया था: "क्यों हथेली विलुप्त हो गई? संभवतः तख्तापलट की कृपा भेड़ और गोइला द्वारा 19 वीं और 20 वीं में शुरू की गई थी। 1993 वीं शताब्दी; लेकिन प्रजातियां तब स्पष्ट रूप से पहले दुर्लभ हो गई थीं, अगर कुक और ला पेरेस सही हैं ”(फ्लेनले, 35, XNUMX)।

यह कहने की जरूरत नहीं है कि कुक और न ही ला पेरोउसे विश्वसनीय गवाह हैं, जिन्हें उनकी बेहद सीमित यात्राओं और द्वीप की प्राकृतिक सेटिंग का अधूरा ज्ञान दिया जाता है। जो भी हो, वनों की कटाई किसी भी तरह से एक समावेशी प्रक्रिया नहीं थी। 20 वीं शताब्दी तक छोटा लेकिन महत्वपूर्ण टॉरमीरो ट्री (सोफोरा टोरोमीरो) विलुप्त नहीं हुआ। यह अनिवार्य रूप से द्वीपों के लिए छोड़ी गई लकड़ी का एकमात्र स्रोत था। इस तरह के पेड़ आवास के लिए आवश्यक लकड़ी, छोटे डोंगी के निर्माण, लकड़ी की मूर्तियों की नक्काशी और लकड़ी के अन्य उपकरण और हथियार प्रदान करते थे। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि तोरीरो पेड़ से उत्पादित लकड़ी के स्लेज या रोलर्स भी मूर्तियों के परिवहन के लिए उपकरण के रूप में कार्य करते हैं। "टोरमीरो की लकड़ी 50 सेमी (20 इंच) व्यास के रोलर्स के लिए उपयुक्त होगी, और लीवर के लिए भी, जो शायद मूर्तियों को संभालने के लिए महत्वपूर्ण थे" (फ्लेनले और बान, 2003: 123)। इस प्रकार, हथेलियों का गायब होना, हानिकारक, जैसा कि होना चाहिए था, जरूरी नहीं कि नक्काशीदार मूर्तियों के निर्माण, परिवहन या निर्माण को समाप्त कर दिया जाए। यह देखते हुए कि अन्य लकड़ी एक प्रतिस्थापन के रूप में स्वतंत्र रूप से उपलब्ध थी, यह सुझाव देने के लिए कोई आधार नहीं है कि हथेलियों के गायब होने से गृहयुद्ध और सामाजिक पतन हो सकता है।

इस्टर के पर्यावरण के लिए आसान: संभावित परिसर या वेस्टलैंड?

ईस्टर द्वीप की पारिस्थितिकी में किसी भी हद तक विश्वास के साथ पुनर्निर्माण करना मुश्किल है क्योंकि यह 1722 में अपनी खोज और नरसंहार की शुरुआत के बीच की अवधि के दौरान अस्तित्व में था जिसने अंततः अपनी सभ्यता को मिटा दिया। 18 वीं शताब्दी के दौरान द्वीप पर उतरने वाले शुरुआती यूरोपीय आगंतुकों द्वारा परस्पर विरोधी रिपोर्टें हैं। डच खोजकर्ताओं को एक अच्छी तरह से पोषित, सुव्यवस्थित और आबादी वाले लोगों का सामना करना पड़ा जो एक ऐसे वातावरण में रहते थे जो उनकी आवश्यकताओं के अनुकूल था।

रोजगेवेन ने कहा कि ईस्टर द्वीप असाधारण रूप से उपजाऊ था। इसने बड़ी मात्रा में केले, आलू और असाधारण मोटाई के गन्ने का उत्पादन किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि, सावधान खेती के साथ, द्वीप की उत्पादक मिट्टी और सौम्य जलवायु को 'सांसारिक स्वर्ग' में बदल दिया जा सकता है। दूसरी ओर, कप्तान कुक कम प्रभावित थे। जब वह 50 साल बाद उच्च उम्मीदों (बेहरेंस अपबीट रिपोर्ट को पढ़ने के परिणामस्वरूप सभी संभावनाओं के बीच) में द्वीप का दौरा किया, तो वह एक अधमरा द्वीप होने की वजह से निराश था। फिर भी, खोज और शुरुआती दौरों के बाद जो कुछ भी हुआ है, उसकी परवाह किए बिना, 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से ऐसी आकर्षक रिपोर्टें आ रही हैं कि रापा नुई टर्मिनल की गिरावट की स्थिति में था। रोलिन के रूप में, 1786 में ईस्टर द्वीप में फ्रांसीसी अभियान का एक प्रमुख रेखांकित किया गया:

"अकाल से थक गए पुरुषों के साथ मिलने के बजाय, [...] मैंने पाया, इसके विपरीत, एक काफी आबादी, अधिक सुंदरता और अनुग्रह के साथ की तुलना में मैं किसी भी अन्य द्वीप में मिला, और एक मिट्टी, जो बहुत कम श्रम के साथ; , सुसज्जित उत्कृष्ट प्रावधान, और निवासियों की खपत के लिए पर्याप्त से अधिक बहुतायत में "(हेअरडाहल और फेरन, 1961: 57)।

फिर भी डायमंड इन रिपोर्टों का एक संतुलित विवरण प्रदान नहीं करता है, जो कि ईस्टर द्वीप के प्राकृतिक वातावरण को धूमिल तरीके से चित्रित करता है: द्वीप, जब यह खोजा गया था, "स्वर्ग नहीं था, बल्कि एक बंजर भूमि थी"; यह लकड़ी से रहित था, कुछ खाद्य स्रोतों के साथ एक हवादार जगह और "कोरल-रीफ मछली में ही नहीं, बल्कि आम तौर पर मछली में।" निश्चित रूप से, वह निष्कर्ष निकालता है, इस तरह के "खराब परिदृश्य" प्रभावशाली नवपाषाण वास्तुकला और विशाल मूर्तियों के उत्पादन में सक्षम एक जटिल और आबादी वाले समाज का समर्थन नहीं कर सकते थे।

यह जानबूझकर निराशाजनक विवरण कई मामलों में भ्रामक है। न तो यह एक मूल तिरछा है बल्कि एक लंबे इतिहास के साथ एक बयानबाजी तकनीक है। 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के दौरान एक ही पक्षीय तर्क दिए गए थे। राइटर्स ने यह स्वीकार करने से इनकार कर दिया कि मूल संस्कृति परिष्कृत कौशल के लिए सक्षम थी और जटिल उपलब्धियों ने एक ही संदेह व्यक्त किया था - जैसा कि Métraux (1957) ने लगभग आधी सदी पहले जोर दिया था:

"ईस्टर द्वीप को अक्सर सबसे चमकदार रोशनी में चित्रित किया गया है। एक बंजर द्वीप, ज्वालामुखीय पत्थरों का एक क्षेत्र, किसी भी घनत्व की आबादी का समर्थन करने में असमर्थ भूमि का एक अनुत्पादक पथ - इस तरह के भावों का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। freak ने इस कथित बंजर चट्टान पर विकसित करने के लिए एक शानदार सभ्यता का प्रबंधन किया? क्या स्काईड्स या रोलर्स के निर्माण के लिए आवश्यक पेड़ों के बिना सबसे बड़ी मूर्तियों का परिवहन संभव है? 'गुलामों की सेनाओं' ने क्या किया जो इन मूर्तियों को खेतों पर शासन करते थे? लावा और ज्वालामुखीय जंगलों के साथ। [...] वास्तविकता में, हालांकि, ईस्टर द्वीप की शुष्क उपस्थिति भ्रामक है। रोगेवेन ने इसे इतना उपजाऊ माना कि उसने इसे 'सांसारिक स्वर्ग' करार दिया। एम। डी ला ला क्राउस की माली स्वभाव से प्रसन्न था। मिट्टी और घोषित किया है कि आबादी का समर्थन करने के लिए साल में तीन दिन का काम पर्याप्त होगा। ”

द्वीप के समुद्री खाद्य आपूर्ति के डायमंड के उदास वर्णन के विपरीत, रैपा नुई के तटीय क्षेत्र मछली स्टॉक में समृद्ध हैं। 100 से अधिक प्रजातियां हैं जिनमें से 95 प्रतिशत तटीय क्षेत्रों में रहते हैं। इसके अलावा बड़ी संख्या में लॉबस्टर मौजूद हैं जो अपने आकार और स्वाद के लिए बहुत सराहे जाते हैं। समुद्री मौसम में समुद्री सरीसृपों जैसे हौक्सबिल कछुए, हरे कछुए और समुद्री सांप द्वारा दौरा किया जाता है। थॉमसन, एक अमेरिकी नौसेना अधिकारी और ईस्टर द्वीप के पहले वैज्ञानिक शोधकर्ता ने मूल निवासी के लिए प्रचुर मात्रा में मछली की आपूर्ति के महत्व पर जोर दिया:

"मछली हमेशा द्वीपवासियों के लिए समर्थन का प्रमुख साधन रही है, और मूल निवासी उन्हें पकड़ने के विभिन्न तरीकों में अत्यधिक विशेषज्ञ हैं। बोनिटो, अल्बिकोर, रे, डॉल्फिन, और पैरोइफ ऑफ-शॉपी मछली हैं जिन्हें अत्यधिक सम्मानित किया जाता है, लेकिन स्वोर्डफ़िश और शार्क भी खाए जाते हैं। रॉक-फिश बहुतायत में पकड़ी जाती है और उल्लेखनीय रूप से मीठी और अच्छी होती है। कई किस्मों की छोटी मछलियाँ किनारे से पकड़ी जाती हैं, और उड़ने वाली मछलियाँ आम हैं। गुहाओं में बहुत अधिक आकार की मछली पकड़ी जाती हैं। और रॉक-बाउंड तट के दरारों ... कछुए बहुतायत से हैं और अत्यधिक सम्मानित हैं, कुछ मौसमों में उनके लिए एक घड़ी लगातार रेत समुद्र तट पर बनाए रखी जाती है। क्रेफ़िश की एक प्रजाति प्रचुर मात्रा में है। ये गोताखोरों द्वारा गोताखोरी द्वारा पकड़े जाते हैं। चट्टानों के बीच के ताल में, और भोजन का एक महत्वपूर्ण लेख बनाते हैं। शैल-मछली बहुतायत से हैं "(थॉमसन, 1891: 458)।

मछली के हुक पत्थर और हड्डी से बने होते थे। मछली पकड़ने के जाल का उपयोग किया गया था, कागज शहतूत के पेड़ से बनाया गया था। तट के आस-पास के कई स्थानों पर, मूल निवासियों ने पत्थर से निर्मित गोल टॉवर स्थापित किए थे जिनके बारे में कहा जाता था कि वे बाहर से आने वाले टॉवर थे, जहाँ से ज़मीन पर बैठे लोगों ने कछुओं और मछलियों के ठिकाने का पता लगाया था। जबकि मछली बहुतायत में उपलब्ध थी, सांस्कृतिक प्रथाओं ने उन अवधि को प्रतिबंधित कर दिया, जिनके दौरान मछली पकड़ने की अनुमति थी, इस प्रकार अति-शोषण को रोका गया। दरअसल, गहरे मछली पकड़ने के मौसम के आगमन से पहले "बीस या तीस पिता में रहने वाली सभी मछलियों को जहरीला माना जाता था" (रूटलेज, 1917: 345)।

समुद्री भोजन के प्रचुर और लगभग असीमित स्रोतों के साथ, द्वीप की उपजाऊ मिट्टी की खेती आसानी से कई हजारों निवासियों को आसानी से बनाए रख सकती है। मोटे तौर पर असीमित भोजन की आपूर्ति (जिसमें प्रचुर मात्रा में मुर्गियां, उनके अंडे और असंख्य असंख्य चूहे भी शामिल हैं, एक पाक 'नाजुकता' जो हमेशा बहुतायत में उपलब्ध थी) की नीयत के मद्देनजर, डायमंड की धारणा है कि इसके परिणामस्वरूप नरभक्षण का सहारा लिया गया भयावह जन भुखमरी, बेहूदा है। वास्तव में, भुखमरी या नरभक्षण के लिए कोई भी पुरातात्विक साक्ष्य नहीं है।

भारतीय नागरिकता का प्रमाण

"क्या ये आदिम नरभक्षी उस्ताद शासक प्रकार की शास्त्रीय विशाल मूर्तियां गढ़ने वाले स्वामी हो सकते थे जो इसी द्वीप पर ग्रामीण इलाकों में हावी थे?", थोर हेअरडाहल (1958: 73) ने ईस्टर द्वीप पर अपनी लोकप्रिय पुस्तकों में से एक में पूछा। यह सुनिश्चित करने के लिए कि ईस्टर द्वीप की मूल आबादी पर पिछले शोधों में से एक प्रमुख विषय और परिसर का दावा है कि 18 वीं शताब्दी में खोजे गए "आदिम" निवासी उनकी सभ्यता की विशाल मूर्तियों और वास्तुकारों के डिजाइनर और वास्तुकार नहीं हो सकते थे। उपलब्धियों।

यहां तक ​​कि कैप्टन कुक जैसे व्यापक दिमाग वाले पश्चिमी लोगों ने सामान्य रूप से पॉलिनेशियन की तकनीकी प्रगति को कम करके आंका। उदाहरण के लिए, वह विश्वास नहीं कर सकता था कि उनके समुद्र के किनारे के डोंगे ने उसे तेज मार्गों (लुईस, 1972) से आगे निकल दिया था। जब कुक ने 1774 में ईस्टर द्वीप का दौरा किया, तो वह रैपा नुई के निवासियों के बारे में उतना ही संदिग्ध था: "हम शायद ही गर्भ धारण कर सकते हैं कि कैसे ये द्वीपवासी, किसी भी यांत्रिक शक्ति से पूरी तरह से परिचित हैं, इस तरह के मूर्खतापूर्ण आंकड़े उठा सकते हैं, और बाद में उनके सिर पर बड़े बेलनाकार पत्थर रख सकते हैं" (फ्लेनले और बान, 2003)। फोस्टर, जिन्होंने कुक के साथ किया था, ने यह भी टिप्पणी की कि प्रतिमाएं "राष्ट्र की ताकत के लिए बहुत असम्बद्ध हैं, उन्हें बेहतर समय के अवशेष के रूप में देखना सबसे उचित है"।

पिछले 300 वर्षों से अधिक समय से, ईस्टर द्वीप की स्वदेशी आबादी को 'बर्बरता' और 'पतित' माना जाता था, जो द्वीप के परिदृश्य का प्रतीक बनी मूर्तियों (मोई) को उकेरने, परिवहन करने या उठाने में असमर्थ था। निवासियों को असभ्य, असंबद्ध या अपने स्वयं के, शानदार सांस्कृतिक प्रतीक बनाने में असमर्थ घोषित किया गया था। विशाल मूर्तियों को कुछ 'लोगों' द्वारा इकट्ठा नहीं किया जा सकता था: उनके निर्माण में महाकाव्य अनुपात की विशाल आबादी की आवश्यकता होती।

19 वीं और 20 वीं शताब्दी के दौरान, कई यूरोपीय लेखकों ने इस उन्नत संस्कृति की विशेषताओं को एक श्रेष्ठ, पूर्व जाति के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो विलुप्त हो गई, सभ्य सभ्यताओं (जैसे अटलांटिस या म्यू के पौराणिक महाद्वीप) या दक्षिण अमेरिका में प्राचीन समाजों के लिए। मध्य पूर्व। प्राचीन पेरू, चीन या भारत से काल्पनिक प्रलय या काल्पनिक प्रवास का पुनर्निर्माण व्यापक रूप से आयोजित धारणा पर आधारित था और इसके परिणामस्वरूप व्यापक निष्कर्ष निकला: एक स्पष्ट इनकार कि रापा नूई पर खोज की गई स्वदेशी आबादी उनकी सभ्यता और इसकी सांस्कृतिक की वास्तविक मास्टरमाइंड थीं। विशेषताएं।

1868 में ईस्टर द्वीप का दौरा करने वाले जेएल पामर ने बताया कि चार साल पहले एक मिशन की स्थापना करने वाले जेसुइट मिशनरियों ने रापा नूई की 'बुतपरस्त' संस्कृति से नए धर्मान्तरित लोगों के झुंड को अलग कर दिया। मिशनरियों के अनुसार, विशाल प्रतिमाएं "पूर्व की दौड़ का काम थीं" और कहा कि "वर्तमान एक और अधिक हाल ही में आया, गायब हो गया, यह कहा जाता है, ओपेरो या कापा-इति से, जैसा कि वे इसे कहते हैं" (पामर) 1868: 372)। पामर को जेसुइट्स के इस दावे पर पूरी तरह से यकीन नहीं था कि वर्तमान निवासियों को द्वीप की संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। विशाल मूर्तियां, उन्होंने तर्क दिया, "जाहिरा तौर पर एक दौड़ द्वारा पारित किया गया था, हालांकि यह संभव है कि इन लोगों ने आंशिक रूप से अपना निर्माण और निर्माण जारी रखा हो" (पामर, 1870: 110)।

उस समय, रॉयल भौगोलिक समाज के लिए पामर की प्रस्तुति ने अपने दर्शकों को विभाजित किया। चर्चा के एक प्रतिभागी ने पामर की बात का अनुसरण किया "माना कि यह असंभव था कि स्थायी रूप से स्थापित कोई भी व्यक्ति इन विशालकाय कार्यों के निर्माण की आदत में था" और सुझाव दिया कि पेरू द्वीप की सभ्यता का मूल था (पामर, 1870: 116)। एक अन्य प्रतिभागी ने कहा कि "छोटे लकड़ी के आंकड़े, जो अभी भी बने हुए हैं और आगंतुकों को बेचे जाते हैं, पत्थर की छवियों के लिए एक निश्चित समानता रखते हैं, जो अगर वर्तमान निवासियों को उस दौड़ से तुरंत जुड़ा नहीं होता है जो पहले की मूर्तियों का गठन करते थे" पामर, 1870: 118)।

सर जॉर्ज ग्रे ने पर्याप्त समय और बड़ी संख्या में मूर्तियों के बीच संभावित सहसंबंध को समझाकर अंत में पूरी बहस को ध्वस्त कर दिया: "उन्होंने सोचा कि ईस्टर द्वीप की छवियों के लिए खाता बनाना बेहद आसान है, अगर निवासियों को सदियों से पॉलिनेशियन माना जाता था। यदि केवल उस वर्ष में आठ या दस चित्र बनाए गए थे, कुछ शताब्दियां उनके साथ द्वीप को कवर करने के लिए पर्याप्त होंगी "(पामर, 1970, 118)। शायद इस धारणा के सबसे प्रसिद्ध प्रवर्तक कि रैपा नुई की संस्कृति की स्थापना एक श्रेष्ठ नस्ल द्वारा की गई थी - एक सफेद दौड़ जो द्वीप पर पॉलिनेशियन मूल निवासियों से पहले बस गई थी - नार्वे के खोजकर्ता थोर हेअरडाहल थे। उन्होंने अपनी आस्था प्रणाली का विकास बहुत पहले किया जब उन्होंने सीटू में रापा नूई का अध्ययन करना शुरू किया। हेअरडाल को यकीन था कि ईस्टर द्वीप को 'सफेद चमड़ी वाले' कोकेशियान लोगों द्वारा बसाया गया था, जो पेरू और बोलीविया से शुरू हुए थे, लेकिन मध्य पूर्व से 'गैर-सेमिटिक' दौड़ से उत्पन्न हुए थे। इस पहले उपनिवेश के बाद, पोलिनेशियन बसने वालों की एक दूसरी लहर ने द्वीप (हेयर्डहल, 1952) पर जड़ें जमा दीं।

नस्लीय रूप से झुलसी हुई धारणाओं और भ्रांतियों में हेयर्डहेल के ईस्टर द्वीप के बारे में कयासों की नींव थी: "उनके कोन टिकी सिद्धांत का मूल यह है कि एक श्वेत 'जाति' मध्य पूर्व से अमेरिका और फिर पोलिनेशिया में काले चमड़ी वाले लोगों को सिखाने के लिए आई थी। सभ्यता की कला "(होल्टन, 2004)।

फैलीसीओस माईथोलॉजिस्ट्स एंड फैब्रिकेटेड ट्राइएडिशन

ईस्टर द्वीप में लगभग 800 बड़ी मूर्तियाँ हैं, जिनमें से लगभग आधी अपनी मुख्य खदान में बची हुई हैं। यह सवाल उठता है कि इतनी सारी प्रतिमाएं अधूरी क्यों छोड़ी गईं, और आखिरी को कब उकेरा गया। प्रतिमा उत्पादन के स्पष्ट समाप्ति ने यह संकेत दिया कि कुछ विनाशकारी घटना या कुछ बड़ी त्रासदी ने द्वीप के प्रथागत जीवन और पारंपरिक संस्कृति को समाप्त कर दिया। क्या हुआ?

हीरा इस केंद्रीय प्रश्न का उत्तर देने का दावा करता है। उनकी कहानी लाइन के अनुसार, ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई ने बड़े पैमाने पर भुखमरी, एक जनसंख्या दुर्घटना, और नरभक्षण में डुबकी लगाने, नाटकीय सामाजिक परिणाम बनाए। जैसा कि सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग और उसके प्रतिमा पंथ के वादों को अब बरकरार नहीं रखा जा सकता है, "1680 के आसपास के प्रमुख नेताओं और पुजारियों की शक्ति को मातोत्रा ​​नामक सैन्य नेताओं द्वारा उखाड़ फेंका गया था, और ईस्टर का पूर्व जटिल एकीकृत समाज गृहयुद्ध की महामारी में ढह गया था" ( डायमंड, 2005: 109)। न केवल समय-सम्मानित विचारधारा (जो "जनता को प्रभावित करने के लिए डिज़ाइन की गई थी") विफल रही; पुराने धर्म को भी उखाड़ फेंका गया। इसके परिणामस्वरूप 1680 के आसपास, विशाल प्रतिमा की नक्काशी और अपूरणीय समाप्ति हुई, प्रतिद्वंद्वी कुलों के एक आर्केस्ट्रा अभियान में, जिन्होंने हमला किया और एक दूसरे की प्रतिमाओं को गिराया। किसी भी चीज़ से अधिक, यह तर्क की यह रेखा है, यह 'ऐतिहासिक' साक्ष्य का टुकड़ा है, जिस पर डायमंड के ईस्टर द्वीप के 'इकोसाइड' सम्पादन का संपूर्ण संपादन होता है। हालाँकि, वह इस दावे के लिए संदिग्ध स्रोतों को स्वीकार करने में विफल रहता है।

1864 में जब पहली मिशनरी रापा नूई पर पहुंची, तो उन्होंने अपनी अंतिम मृत्यु के बाद एक मृत संस्कृति पाई। सदी के अंत में, शायद ही एक सौ से अधिक मूल निवासी हमलों, दास-छापे, महामारी और विनाश की श्रृंखला से बच गए थे जो कि 19 वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक चले थे। जबकि ईस्टर द्वीप की आबादी विलुप्त होने के कगार पर थी, इसकी स्वदेशी संस्कृति चार साल से भी कम समय के भीतर खत्म हो गई। नरसंहारों के कहर से निर्वासित और अपनी लुप्त परंपराओं पर पकड़ बनाने में असमर्थ, बचे हुए लोगों ने ईसाई मिशनरियों के बुलावे पर आत्मसमर्पण कर दिया। 1868 तक, एक बार मूर्ख सभ्यता के अंतिम बचे लोगों को परिवर्तित कर दिया गया था।

पहली खंडहर मौखिक परंपराओं को यूरोपीय मिशनरियों और आगंतुकों द्वारा क्रोधित किया गया था जिन्होंने अपने 'बुतपरस्त' इतिहास के बारे में कुछ स्थानीय लोगों से साक्षात्कार किया था। इन शुरुआती वार्तालापों के संदर्भ को समझना महत्वपूर्ण है। जबकि पारंपरिक लोककथाओं के प्रथागत रखवालों को निर्वासित या मार दिया गया था, ईस्टर द्वीप और जनसंख्या में वृद्धि के परिणामस्वरूप द्वीप की जातीयता 1860 और 70 के दशक में बदल गई थी, जिसमें ईस्टर द्वीप (थॉमसन, 1891: 453) में कई विदेशी पॉलिनेशियन शामिल थे। जैसा कि होल्टन (2004) बताते हैं, "द्वीप के अधिकांश मिथकों को उन्नीसवीं शताब्दी में, आबादी गिरने के बाद एकत्र किया गया था।" यह उस समय के दौरान था जब सांस्कृतिक स्मृति का बहुत कुछ "पहले से ही ताहिती और मार्केसस, और ईसाई धर्म के तत्वों की कहानियों से दूषित था।" फिर भी डायमंड, जो इन अविश्वसनीय रिकॉर्डों पर बहुत अधिक निर्भर करता है, यह उल्लेख करने में विफल रहता है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को यूरोपीय लोगों द्वारा लिखा गया था, क्योंकि उन्होंने बचे लोगों को अपने विश्वास प्रणाली में बदल दिया था।

विशेष रूप से, कई नए धर्मान्तरित लोगों ने इस बात से इनकार किया कि द्वीप के सांस्कृतिक प्रतीक - इसकी मूर्तियाँ, इसकी लेखन प्रणाली - अपने समाज का निर्माण था। पाल्मर के मिशनरियों के साथ उनकी बातचीत के अनुसार, विशाल मूर्तियां "एक पूर्व दौड़ का काम थीं, वर्तमान एक और यहाँ हाल ही में आया था" (पामर, 1868)। सांस्कृतिक आत्म-इनकार का यह जिज्ञासु और ऐतिहासिक रूप से अस्थिर रूप नहीं था
ईस्टर द्वीप के पहले इतिहासकारों द्वारा बहुत ध्यान दिया जाता है। और न ही यह महत्वपूर्ण मुद्दा था कि इन ईसाई धर्मान्तरित लोगों की नई आस्था प्रणाली ने उनके 'बुतपरस्त' अतीत और उसकी प्रतिष्ठित 'मूर्तियों' के प्रति अपने दृष्टिकोण को कैसे आकार दिया होगा।

ईस्टर द्वीप की पारंपरिक संस्कृति के कुछ अवशेषों को अंततः मिशनरियों और व्यापारियों की गतिविधियों द्वारा समाप्त कर दिया गया था जो उनके जागने पर आए थे। "मिशनरीकरण ने संस्कृति को इस बिंदु पर बदल दिया कि एक या दो साल के भीतर अब इसे पारंपरिक तरीके से काम नहीं किया जाता है। ईसाई धर्म में निर्वासन के प्रयोजनों के लिए, 'पगान' मूल निवासी वैहु [...] में एक एकल निपटान में केंद्रित थे। पैतृक प्रदेशों की कड़ी को तोड़ना ”(मैकोय, 1976: 147)। 19 वीं शताब्दी के दौरान ईस्टर द्वीप पर लकड़ी की गोलियों पर खोज की गई अनूठी लेखन प्रणाली ईसाई धर्म की शुरूआत से बच नहीं पाई।

ईस्टर के कुछ बचे लोगों में 1860 और 70 के दशक में रैपा नुई की संस्कृति और उसके लोगों के विनाश से पहले होने वाली अधिकांश घटनाओं का कोई वास्तविक ऐतिहासिक स्मरण नहीं था। राउतलेज ने पाया कि उन्हें इस बात का कोई पता नहीं था कि मूर्तियों की नक्काशी को क्यों छोड़ दिया गया है। इसके बजाय उन्होंने "एक ऐसी कहानी का आविष्कार किया जो पूरी तरह से देशी दिमाग को संतुष्ट करती है और हर मौके पर दोहराई जाती है" (रूटलेज, 1919: 182)। ईस्टर के अधिकांश किंवदंतियों और पौराणिक कथाएं जो यूरोपीय मिशनरियों द्वारा प्रेषित की गईं, मूल रूप से 1860 के निर्वासन, दास श्रम और जनसंख्या दुर्घटना से बचे लोगों को परिवर्तित करने के लिए उनके अभियान के दौरान प्रेरित थीं। उनके खातों की संख्या में पाए गए स्पष्ट निर्माणों को देखते हुए, यह अत्यंत संदिग्ध है कि कोई भी जानकारी पूर्व-ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित है। सभी संभावना में, अधिकांश कहानियां पूर्वव्यापी आविष्कार हैं जो वर्तमान स्थिति की एक पौराणिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करती हैं, संक्षेप में, "जो मूल मन को संतुष्ट करता है"।

यह संदिग्ध है कि यूरोपीय मिशनरियों और व्यापारियों ने सामूहिक विनाश के बाद द्वीप पर बस गए (जिनमें से कुछ 1870 के दशक में भी चले गए) भयावह अपराधों को देखते हुए अपराध या शर्म की भावना महसूस की। इसके बावजूद हड़ताली, यूरोपियन इतिहास और पुरावशेषों के साथ-साथ रैपे नूई के मिशनरियों और यूरोपीय आगंतुकों का विशिष्ट जुनून है। इस नए निर्धारण में दो प्रमुख प्रश्न हावी थे: गायब सभ्यता के ये सरल निर्माता कौन थे और किसने इन्हें नष्ट किया था?

उस समय के नस्लीय पूर्वाग्रहों को देखते हुए, शायद यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि एक उत्तर की तलाश में अतीत में दूर तक फैला हुआ था, जो ages सैवेज ’और आदिवासी युद्ध के बीच प्राचीन संघर्षों पर ध्यान केंद्रित कर रहा था - सबसे स्पष्ट और सबसे हाल के कारणों की खोज करने के बजाय - यूरोपीय स्लावर्स, व्हेलर्स और उपनिवेशवादियों द्वारा किए गए नरसंहार और अत्याचार को कहना है।

यह आमतौर पर विवेकपूर्ण विद्वानों के बीच सहमत है कि ईस्टर द्वीप के मिथकों और किंवदंतियों को यूरोपीय मिशनरियों द्वारा प्रेषित और रिपोर्ट किया गया है। आधी सदी से भी अधिक समय के बाद यहां तक ​​कि घटिया परिस्थितियों में एकत्रित मौखिक परंपराओं के संकलन के लिए भी यही सच है, जब रूटलेज और मेरेटॉक्स ने कुछ पुराने मूल निवासियों का साक्षात्कार लिया था। उस समय तक, निवासियों ने मिशनरियों की शिक्षाओं और सिद्धांतों को अवशोषित कर लिया था। आश्चर्यजनक रूप से नहीं, 1914 में ईस्टर द्वीप के लिए पहला वैज्ञानिक अभियान पाया गया कि शायद ही कोई विश्वसनीय ऐतिहासिक स्मरण कुछ जीवित लोगों के बीच रहा हो। "सवालों के जवाब में दी गई जानकारी [द्वीप के इतिहास के बारे में] आम तौर पर बेतहाशा पौराणिक है, और किसी भी वास्तविक ज्ञान की फसल केवल अप्रत्यक्ष रूप से होती है" (रूटलेज, 1919: 165)।

निस्संदेह ईस्टर की परंपराओं में सबसे अधिक विषम और संदिग्ध पहलू द्वीप के अपने पूरे इतिहास में सबसे दर्दनाक आपदा के बारे में स्पष्ट मितव्ययिता है: 19 वीं शताब्दी के पहले छमाही के दौरान यूरोपीय आक्रमणकारियों और दास-शासकों के साथ हिंसक टकराव और निकट-विलुप्त होने के दौरान। इस भयावह सदी के उत्तरार्ध में अपने लोगों और उनकी संस्कृति के बारे में।

कैथरीन राउटलेज ने 1914 में अपने अभियान के दौरान द्वीप की परंपराओं को व्यवस्थित रूप से इकट्ठा करना शुरू किया। उन्होंने किंवदंतियों को तीन समूहों में बांटा: द्वीपों के पौराणिक आगमन के साथ पहली बार उनके निपुण संस्कृति-नायक होटू-मटुआ के साथ निपटा; तथाकथित लॉन्ग-एर्स की पौराणिक कथा के बाद की पीढ़ी के एक दूसरे से अलग होने से संबंधित दूसरा; तीसरा लोगों के दो अलग-अलग समूहों, कोटू और होटू इति के बीच खूनी युद्ध, निर्वासन और संघर्ष पर केंद्रित था। मूल निवासियों के अनुसार, विभिन्न विरोधी और हमलावर दुश्मनों के बीच के संघर्षों को यूरोपीय काल के बाद के समय के अनुसार (रटलेज, १ ९ १ ९: २),) किया गया।

ईस्टर द्वीप के गोर आत्म-विनाश के अपने वर्णन में, डायमंड ने गृहयुद्ध, हिंसा और सामाजिक पतन के इन किंवदंतियों का लाभ उठाया - लेकिन उन्हें 17 वीं शताब्दी में नियुक्त किया: "जैसा कि उनके वादे तेजी से खोखले साबित हो रहे थे, प्रमुखों की शक्ति पुरोहितों को 1680 के आसपास सैन्य नेताओं द्वारा उखाड़ फेंका गया था, जिसे मट्टोआ कहा जाता था, और ईस्टर का पूर्व जटिल एकीकृत समाज गृहयुद्ध की महामारी में ढह गया था "(डायमंड, 2005: 109)।

यह बहुत कम संभावना नहीं है कि हिंसा, निर्वासन और नरसंहार की मौखिक परंपराएं यूरोपीय-पूर्व युग से संबंधित हैं, अर्थात्, 19 वीं शताब्दी के युग से दो सौ साल पहले जब मूल निवासी वास्तविक हमलों, हिंसा, अपहरण और निर्वासन का अनुभव करते थे। द्वीप के आत्म-विनाश का डायमंड का सिद्धांत केवल तब तक चलता है जब तक कि हिंसा और नरसंहार की पौराणिक परंपराएं यूरोपीय आगंतुकों और हमलावरों के साथ द्वीप के हिंसक मुठभेड़ों के समय से पहले स्थानांतरित हो जाती हैं। यही कारण है कि वह रापा नुई के नरसंहार के बचे लोगों द्वारा स्पष्ट गवाही की अवहेलना करता है। उनके खातों के अनुसार, वे "काफी सकारात्मक" थे कि 19 वीं शताब्दी के दौरान क्रूर घटनाएं हुईं (रूटलेज, 1919: 289) - और नहीं, 200 साल पहले डायमंड के रूप में।

फिर, 1680 में गृह युद्ध, खूनी क्रांति और सामाजिक पतन की कहानी कहां से आती है? जैसा कि ऐसा होता है, डायमंड का सिद्धांत थोर हेअरडाहल के ताने-बाने पर आधारित है, जो एक लेखक है, जिसने ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश के एक लगभग ऑरवेलियन-शैली के स्यूडोहोस्टोरोन को बनाया और लोकप्रिय किया - एक ऐसी घटना जो उसने 1680 तक घटाई थी।

HORERDAHL, JARED DIAMOND और RAPA NUI के एसईएलएफ-डिसिप्लिनमेंट का मिथक

ईस्टर द्वीप के बारे में लिखने वाले अधिकांश लेखकों ने धीरज के प्रभाव और लोकप्रियता को स्वीकार किया है जो 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान हेअरडाहल के सिद्धांतों में थे। हीरा आसानी से स्वीकार करता है कि ईस्टर द्वीप में उसकी अपनी रुचि "40 साल पहले हेयर्डहल के कोन-टिकी खाते और ईस्टर के इतिहास की उसकी रोमांटिक व्याख्या को पढ़कर महसूस की गई थी; मुझे लगा कि तब कुछ भी उत्साह के लिए उस व्याख्या को शीर्ष नहीं कर सकता था" (डायमंड, 2005: 82 )। फिर भी हेअरडाहल की अपील सिर्फ उनका सनकी रूमानियत नहीं थी; उनके कथन में बहुत गहरा, नस्लीय लकीर था। कोई भी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन आश्चर्य है कि डायमंड कैसे इन धारणाओं से अनजान हो सकता है और अनजाने प्रभाव वे पूर्वी द्वीप के इतिहास के अपने चित्रण पर जोर दिया है।

हेअरडाहल और डायमंड के ऐतिहासिक पुनर्निर्माणों के बीच समानताएं (और अंतर) को समझने के लिए, उन पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी के विचारों पर विचार करना चाहिए, जिन्होंने हेराडहेल के रेप यूई के आत्म-विनाश के प्रतिमान से पहले। वास्तव में उन शोधकर्ताओं की स्थिति के बीच एक हड़ताली विपरीत है, जिन्होंने रापा नुई की सभ्यता के पतन के लिए यूरोपीय अत्याचारों और उन (हेयर्डहॉल और डायमंड की तरह) को उकसाया जो अपने निधन के लिए खुद को जिम्मेदार ठहराते हैं। हेअरडाहल से पहले प्रख्यात शोधकर्ताओं द्वारा आयोजित दृष्टिकोण की एक परीक्षा इस बिंदु को स्पष्ट करती है।

फ्रेंको-बेल्जियम अभियान 1934 में अल्फ्रेड मेरेटॉक्स और हेनरी लावाचेरी (मेरेटक्स, 1940) के नेतृत्व में ईस्टर द्वीप की मूर्तियों की विस्तार से छानबीन की। टीम ने मूर्ति निर्माण की शैलीगत और ऐतिहासिक विकास को फिर से बनाने की कोशिश की। दोनों शोधकर्ता एक उचित के लिए आए - और कुछ प्रशंसनीय कह सकते हैं - इस बात का स्पष्टीकरण कि प्रतिमाओं का उत्पादन और संपूर्ण प्रतिमा पंथ का अंत क्यों हुआ।

लवचेरी ने मूर्ति निर्माण के सांस्कृतिक इतिहास को पांच अवधियों में विभाजित किया, जिनमें से अंतिम यूरोपीय दास-छापे और बाद के विलुप्त होने के मूल निवासियों द्वारा लाए गए आपदा के साथ जुड़ा था। उन्होंने प्रस्ताव रखा कि खदानों में मूर्तियों की नक्काशी वास्तव में तब तक जारी रही जब तक कि मूर्तिकारों और उनके ग्राहकों को बंदी बना लिया गया और 19 वीं शताब्दी में गुलामों और गुलामों द्वारा द्वीप से बाहर निकाल दिया गया (लैवाचेरी, 1935)। संक्षेप में: "आदेशों की कमी के लिए, मूर्तिकारों ने उन कार्यों को पूरा नहीं किया जो वे शुरू कर चुके थे, और आपदा के परिणामस्वरूप जो द्वीप स्मारक मूर्तिकला को गायब कर दिया गया था" (मेट्रॉक्स, 1957: 161)।

यह विवरण अब तक के इतिहास के सबसे आकर्षक पुनर्निर्माण और रापा नुई की मूर्तियों के अंत तक था। न केवल इस बात का कोई ठोस सबूत नहीं था कि 1722 में यूरोपीय खोज के समय तक मूर्ति पंथ का अंत हो गया था - वास्तव में, प्रतिमा पंथ अभी भी 18 वीं शताब्दी के दौरान प्रचलन में था। दुर्भाग्य से, प्रतिमा पंथ की समाप्ति के संभावित कारणों के बारे में समकालीन चर्चा में मेरेटॉक्स और लवचेरी के विचारों को काफी हद तक भुला दिया गया है।

इस स्मृतिलोप के लिए मुख्य अपराधी हेयर्डहॉल और ईस्टर द्वीप के प्रागितिहास के अपने कल्पनाशील पुनर्लेखन थे। उनका सिद्धांत Métraux और Lavachery के निष्कर्षों पर सीधा हमला था। इतना ही नहीं उनके शोध में रेपा नुई की स्वदेशी संस्कृति के पॉलिनेशियन मूल की पुष्टि की गई थी; उन्होंने इसका अधिकांश दोष यूरोपियों के चरणों में नष्ट करने के लिए भी रखा। यह दो-बार का निष्कर्ष था कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद हेअरडाल ने सिर पर हमला किया - और आखिरकार वह पलटने में सफल रहा।

हेअरडाहल ने 1950 के दशक के मध्य में एक अभियान का आयोजन किया था और अपने आलोचकों को गलत साबित करने के लिए खुदाई शुरू की थी। "ईस्टर द्वीप पर जाने से पहले ही वह पोलिनेशिया में सब्सट्रेटम के रूप में एक बेहतर कोकसॉइड समूह के अस्तित्व को प्रदर्शित करने के लिए दृढ़ थे, और अपनी संतुष्टि के लिए उन्होंने स्वाभाविक रूप से ऐसा किया" (बेलवुड, 1978: 374)। राउटलेज के मिथकों और किंवदंतियों के तीन समूहों के अनुरूप, हेअरडहल की टीम ने रैपा नुई के "प्रागितिहास" को तीन नस्लीय अलग-अलग अवधियों में विभाजित किया: एक प्रारंभिक अवधि (ईस्वी सन् 400-1100), एक मध्य अवधि (1100-1680) और एक "पतनशील" स्वर्गीय अवधि ( 1680-1868)।

यह हेअरडाहल का विश्वास था - इन मिथकों और मौखिक परंपराओं की प्रामाणिकता में उनके विश्वास के आधार पर - कि बड़ी मूर्तियों का निर्माण श्रेष्ठ कोकेशियान निवासियों द्वारा किया गया था, जिसे उन्होंने मध्य काल कहा था। ये "हल्के चमड़ी वाले" लोगों की दौड़ के सदस्य थे, जिन्हें उनके बड़े प्लग के कारण 'लॉन्ग-एर्स' कहा जाता था, जो उनके इयरलोब को बढ़ाते थे। हेअरडाहल के नस्ल सिद्धांत के अनुसार, उन्होंने पत्थर की मूर्तियों का निर्माण किया, उन्हें अपनी छवि में काट दिया (होल्टन, 2004)। यह द्वीप की सभ्यता के इस काल्पनिक क्षेत्र में था कि "अंधेरे-चमड़ी" पोलिनेशियन प्रवासियों का आगमन हुआ। सदियों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के बाद, दो नस्लों के बीच संघर्ष और अंत में विनाश की एक युद्ध में समापन हुआ। द्वीप के पल्ली पुरोहित, फादर सेबस्टियन एंग्लर्ट (1948/1970) द्वारा संदिग्ध और बड़े पैमाने पर अविश्वसनीय वंशावली पर भरोसा करते हुए, हेअरडहल ने कहा कि पौराणिक "दौड़ युद्ध" के परिणामस्वरूप उनके अंधेरे से चमड़ी वाले 'लॉन्ग-एर्स' का विनाश हो गया। -सुबह की प्रतिकूलता और प्रतिमा पंथ की समाप्ति 1680 ई। (हेअरडाहल और फेरडन, 1961) में हुई। इस प्रकार, पौराणिक नागरिक युद्ध जिसके कारण मूर्ति पंथ का पतन हो गया, ईस्टर द्वीप के पतन के हेअरडाहल के नस्लीय इतिहास में एक निर्णायक भूमिका निभाता है। हेअरडाहल के संशोधनवाद के निहितार्थ को समझना महत्वपूर्ण है।

उनके कथानक के अनुसार, रैपा नुई की प्रतिमा पंथ और उसके जटिल समाज का विनाश यूरोपीय अपराधियों का दोष नहीं था। इसके विपरीत, उन्होंने अपने स्वयं के निधन के लिए मूल निवासियों को दोषी ठहराया: हेअरडहल ने दावा किया कि यूरोपीय लोगों के आगमन से कुछ समय पहले, 1680 में सटीक होने के लिए, एक गृह युद्ध पहले ही ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश का कारण बना था। पिछले कुछ दशकों के दौरान, आनुवंशिक, भाषाई और पुरातात्विक अनुसंधान ने अनिवार्य रूप से दो अलग-अलग आबादी द्वारा दो अलग-अलग निपटान आंदोलनों के अपने दावे को खारिज कर दिया है। फिर भी, अपने सिद्धांतों की भारी अस्वीकृति के बावजूद, हेअरडहल का प्रमुख आधार - 1680 के आसपास एक गृहयुद्ध है - जिसे आम तौर पर डायमंड और उनके अधिकांश समकालीनों द्वारा स्वीकार किया जाता है। यहां तक ​​कि उनके सबसे महत्वपूर्ण आलोचकों में से एक ने ईस्टर के द्वीप के युद्ध के लिए ईस्टर द्वीप की वनों की कटाई की सहमति के बजाय लिटिल आइस एज के दौरान जलवायु परिवर्तन को जिम्मेदार ठहराया है जो 17 वीं शताब्दी में गृह युद्ध और सामाजिक पतन की कहानी लाइन (ऑरलियक एंड ऑरलियक, 1998: 132) है।

हीरा भी इन पौराणिक घटनाओं के हेअरडाहल के गलत डेटिंग को स्वीकार करने के लिए तैयार लगता है। मौखिक परंपराओं का आरोप है कि लॉन्ग-एर्स और शॉर्ट-एर्स के बीच एक बड़ी लड़ाई तथाकथित पोइक खाई में द्वीप के मूल निपटान के तुरंत बाद हुई, प्राकृतिक या मानव उत्पत्ति की खाइयों की एक श्रृंखला। 1955 में हेअरडाहल के अभियान ने पता लगाया कि 'बर्न' ज़ोन क्या प्रतीत होता है। इस स्थान पर पाए गए चारकोल अवशेषों को रेडियोकार्बन-दिनांकित किया गया था और उन्होंने 1676 ई। / - 100 की तिथि प्राप्त की थी। यह निर्णय लिया गया था कि साक्ष्य का यह टुकड़ा "विनाश के युद्ध" की वास्तविकता की पुष्टि करता है और यह 1680 में हुआ होगा। , इसलिए, हेयर्डहेल्स के अभियान के सदस्य, एडविन फेरन ने निष्कर्ष निकाला: "1680 ई। की तारीख, मध्य को लेट पीरियड से विभाजित करके, पोइक खाई में बड़े लकड़ी के कोयले के जमाव से प्राप्त सी -14 तारीख पर आधारित है। यह कार्बन। माना जाता है कि इस लड़ाई के दौरान महान अग्नि के अवशेष बने हैं, जो पौराणिक कथाओं में कहा गया है "(फर्डन, 1961: 527)।

जबकि मौखिक परंपरा ने इस पौराणिक घटना को द्वीप के इतिहास के बहुत शुरुआत में स्थित किया था, हेयर्डहल ने अब इसे अपने अंतिम छोर पर स्थानांतरित कर दिया, रोजगेवेन द्वारा इसके पुन: प्रसारण से पहले। ईस्टर द्वीप के इतिहास के अनुसार फिर से लिखा गया था। हेअरडहल के लिए, 1680 ई। एक वैज्ञानिक रूप से महत्वपूर्ण तारीख थी, जो बिना किसी सबूत के यह प्रमाणित करती थी कि वह इस बात पर विश्वास करता है कि वह क्या था: "लेट पीरियड, एक पतनशील चरण, महान पोइक खाई आग और राणा में मूर्ति की नक्काशी की अचानक समाप्ति के साथ शुरू होता है। राराकु "(हेअरडाहल, 1961: 497)। लेकिन क्या चारकोल वास्तव में युद्ध का सबूत था? क्या यह सिर्फ जली हुई लकड़ी का एक टुकड़ा नहीं था, शायद पूरी तरह से किसी भी ऐतिहासिक घटना से जुड़ा नहीं था? डायमंड के गृहयुद्ध और सामाजिक पतन के पुनर्निर्माण का सुराग यहां पाया जाता है: यह हेअरडाहल के रचनात्मक डेटिंग और उसके सट्टा संबंध पर आधारित है।

बाद के अनुसंधान से पता चला कि न तो "जला हुआ क्षेत्र" और न ही अस्थायी तिथियों की पुष्टि की जा सकती है। "खाई में हाल ही में हुई खुदाई में केवल जड़ और सब्जी के सांचे और एक लकड़ी के छेद के साथ लकड़ी का कोयला का पर्दाफाश हुआ [...], जिसने ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी में एक रेडियोकार्बन तिथि दी थी, जो इस 'खाई' पर सबसे ज्यादा संदेह पैदा करता है। परंपराओं में उल्लिखित प्रकार और तारीख की लड़ाई में "(फ्लेनले और बान, 2003: 153/54)।

दूसरे शब्दों में, 1680 में हेअरडाहल के गृहयुद्ध और सामाजिक टूटने की नींव बहुत व्यापक रूप से नष्ट हो चुकी है। इस अस्वीकृति के बावजूद, पहले यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले स्वदेशी जनजातियों और सामाजिक पतन के बीच 17 वीं शताब्दी के गृहयुद्ध का आधुनिक मिथक ईस्टर द्वीप के इतिहासकारों और शोधकर्ताओं के बीच लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत मुख्य विश्वास बना हुआ है।

लेकिन डायमंड के दावों पर संदेह करने के और भी कारण हैं। घटनाओं का उनका पुनर्निर्माण भी अधिक विश्वसनीय ऐतिहासिक खातों का खंडन करता है। मेरेटॉक्स (1957) ने आदिवासी युद्ध के कई मौखिक इतिहास दर्ज किए। इन खातों से पता चलता है कि लड़ाई जो द्वीप से जुड़ी हुई थी, यूरोपीय संपर्क के बाद हुई। आखिरकार, ईस्टर द्वीप की मूर्तियां अभी भी 1722 में खड़ी थीं। हालांकि, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि क्या ये अस्पष्ट और मुख्य रूप से चंचल खाते स्वदेशी आबादी के बीच अंतर-आदिवासी संघर्ष का उल्लेख करते हैं, या क्या वे ऐतिहासिक रूप से प्रलेखित लड़ाइयों के प्रतिबिंब भी हैं यूरोपीय व्हेलर्स और दास-व्यापारियों के साथ।

जैसा कि यह हो सकता है, मूर्ति के पंथ के अंत के लिए यूरोपीय बाद की तारीख की पुष्टि करने वाले सबूतों के मद्देनजर, लोंग-ईरस की 'पौराणिक' तबाही के बारे में परंपराओं पर कुछ नया प्रकाश डाला जाना चाहिए। आखिरकार, यह गाथा मूल रूप से रापा नूई की स्वदेशी आबादी के एक बड़े हिस्से के लापता होने की व्याख्या करने का एक प्रयास था। जाहिर है, एक याद था कि वे अपने दुश्मनों द्वारा मिटा दिए गए थे। सवाल यह है कि क्या यह परंपरा वास्तविक घटनाओं को प्रतिबिंबित कर सकती है जो वास्तव में ऐतिहासिक 'लॉन्ग-एर्स' के रूप में हुई हैं और इतने दूर अतीत में नहीं? Métraux (1957: 228) एक नरसंहार स्पष्टीकरण पर संकेत देता है जब वह वास्तविक, ऐतिहासिक घटनाओं के साथ कहानियों की पौराणिक तिथि के विपरीत होता है:

"इस कहानी से खींचे गए ऐतिहासिक निष्कर्ष तब सामने आए, जब हमें याद आया कि सत्रहवीं शताब्दी में उनके प्रतिद्वंद्वियों द्वारा बर्बरता पूर्वक किए गए 'लॉन्ग-एर्स' को अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में वॉयर्स द्वारा देखा और वर्णित किया गया था। इस समय सभी के लिए। ईस्टर आइलैंडर्स के लंबे कान थे, अगर इसका मतलब यह है कि वे कान के लोब को विकृत करते हैं ताकि भारी गहने डालें। "

Métraux के अनुसार, अंतिम 'लंबे कान वाले' ईस्टर आइलैंडर ने उन्नीसवीं शताब्दी में - एक बार शानदार सभ्यता के अंतिम अवशेषों के साथ समाप्त किया। जाहिर है, लोंग-ईरस एक पौराणिक गृहयुद्ध के परिणामस्वरूप नहीं बल्कि यूरोपीय लोगों द्वारा किए गए अत्याचारों के कारण समाप्त हो गए थे।

डायमंड ने यूरोपीय युद्ध की पूर्व तिथि और सामाजिक पतन के अपने दावे के लिए पुरातात्विक साक्ष्य भी नियुक्त किए हैं। उन्होंने कहा कि पर्यावरणीय गिरावट के परिणामस्वरूप बढ़ी हुई लड़ाई के संकेतक के रूप में ओब्सीडियन अंक (माता) को संदर्भित करता है। हालांकि, उनकी सटीक डेटिंग अस्पष्ट रहती है। बान और फ़्लेनले (1992: 165) बताते हैं कि ये भाले केवल "18 वीं और 19 वीं शताब्दी में प्रोलिफायर किए गए जब वे द्वीप पर सबसे सामान्य कलाकृतियां बन गए"।

पुरातात्विक साक्ष्य के निहितार्थ इस प्रकार डायमंड के तर्क का खंडन करते हैं कि ईस्टर के यूरोपीय पर्यटकों और हमलावरों के साथ टकराव से पहले पतन हुआ था। रेनबर्ड (2002: 446) जोर देता है: "यह इस प्रकार स्वयं बाहन और फ्लेनले द्वारा प्रस्तुत साक्ष्य से प्रकट होता है कि स्पष्ट प्रतिस्पर्धा, युद्ध और सामाजिक अव्यवस्था के प्रमुख संकेतकों के बहुमत, जाहिरा तौर पर टापू-प्रेरित रोडोडीस्टर के कारण, दशकों से तारीखें और प्रारंभिक यूरोपीय यात्राओं के बाद शताब्दियाँ। "

जनसंख्या के दबाव और एक एस्केप वाल्व की कमी के बारे में डायमंड की अटकलें समान रूप से दिखाई देती हैं। जब तक डिब्बे उपलब्ध थे, द्वीप से उत्प्रवास न केवल संभव था; यह विजयी जनजातियों द्वारा लगाए गए निश्चित समीपता या युवा पुरुषों के लिए उनके साहस का प्रदर्शन करने का एक मौका रहा होगा। आखिरकार, पूरे पॉलिनेशिया में समुद्री विस्तार हुआ। संक्षेप में, जनसंख्या दबाव से नागरिक युद्ध नहीं होगा।

न ही किसी भी जनसंख्या के दबाव या 19 वीं शताब्दी के पूर्व की जनसंख्या दुर्घटना के लिए कोई ठोस सबूत है। वास्तव में, सबसे अच्छा पानी की आपूर्ति (रानो कोऊ गड्ढा के देर से बड़े ताजे पानी के करीब) के साथ सबसे उपजाऊ क्षेत्रों में से कुछ का उपयोग कृषि के लिए कभी नहीं किया गया था या वास्तव में आवश्यक था (मैककॉय, 1976: 154); उन्होंने कभी कोई स्थायी निवास नहीं देखा, एक तथ्य जो डायमंड के ओवरपॉपुलेशन, मिट्टी के कटाव या कम फसल की उपज के दावे के साथ है।

ईस्टर द्वीप एक समस्या प्रस्तुत करता है क्योंकि मानवजनित पर्यावरणीय तबाही के कारण जनसांख्यिकीय गिरावट का मामला अपर्याप्त रूप से महत्वपूर्ण बिंदुओं पर प्रलेखित है। [...] प्रागैतिहासिक आबादी के शिखर आकार के सभी अनुमान पूरी तरह से सट्टा हैं; यह 2000-3000 से अधिक कभी नहीं हो सकता है जिसका अनुमान प्रारंभिक ऐतिहासिक रिकॉर्ड से लगाया जा सकता है। अधिकांश पॉलिनेशियन द्वीपों पर वारफेयर स्थानिक था और जनसांख्यिकीय पतन का संकेत नहीं देता है। (एंडरसन, 2002: 382)

तो, क्या यूरोपीय आपदा की शुरुआत से पहले व्यापक और प्रचलित युद्ध में डायमंड के विश्वास के लिए कोई बाध्यकारी सबूत है? डायमंड के दावों के विपरीत, ईस्टर द्वीप पर पाए गए ओस्टियोलॉजिकल डेटा (मानव कंकाल से अस्थि विकृति और ऑस्टियोमेट्रिक डेटा) व्यापक या पुराने गृह युद्ध का कोई स्पष्ट सबूत नहीं दिखाते हैं:

"लोककथाओं और छिटपुट ऐतिहासिक दस्तावेज़ीकरण द्वारा दी गई धारणा देर से प्रागैतिहासिक और प्रारंभिक ऐतिहासिक अवधियों के दौरान पुरानी, ​​घातक युद्धकला की है। ओथोलॉजिकल सबूतों के आधार पर, यह आकलन कुछ भ्रामक है। कपाल आघात के संकेत भिन्नात्मक रूप से काफी सामान्य हैं, और घातक के उदाहरण हैं। चोटें स्पष्ट हैं, हालांकि, ज्यादातर कंकाल की चोटें गैर-मौजूद हैं। कुछ घातक हिंसा के लिए सीधे तौर पर संभव थे। भौतिक सबूत बताते हैं कि युद्ध और घातक घटनाओं की आवृत्ति लोककथाओं में अतिरंजित थी, संभवतः इसके भयावह परिणामों और महत्व के कारण। प्रतिभागियों का दैनिक जीवन। " (ओवस्ले एट अल।, 1994 :)

संक्षेप में, पूर्व यूरोपीय गृहयुद्ध या सामाजिक पतन के लिए कोई पुरातात्विक साक्ष्य होने पर बहुत कम है। दूसरी ओर, इस बात के पुख्ता सबूत हैं कि द्वीपों पर यूरोपीय हमलों के मद्देनजर मूल रूप से युद्ध और हिंसक संघर्ष के मूल निवासी शत्रुता के हैं। सामाजिक रूप से टूटने और 1860 के दशक में हुई विदेशी आबादी के स्पष्ट हस्तांतरण के परिणामस्वरूप वे जनजातीय संघर्षों से जुड़े हो सकते हैं। जो भी मामला हो सकता है, हेअरडहल ने वर्ष 1680 में एक पौराणिक गृह युद्ध की गलत डेटिंग को डायमंड के ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश की एक आधारशिला बनाया, जिसके बिना या तो गृह युद्ध या सामाजिक पतन के लिए कोई ठोस सबूत नहीं है।

"इंटरनैशनल वाइन और कैनबिलिसम का एक पवित्र स्थान"?

डायमंड की स्व-घोषित पारिस्थितिक प्रतिबद्धता को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उसने ईस्टर द्वीप के आत्म-प्रवृत्त "प्रलय" को जो कहा है, उस पर उनके विचार पूरी तरह से लंबे समय से पहले बने थे, जब तक कि उन्होंने किसी भी महान विस्तार में द्वीप के इतिहास का अध्ययन करना शुरू नहीं किया। "संक्षिप्त" के लिए खाका और 'पारिस्थितिक आत्महत्या' की इसकी प्रमुख थीसिस 1991 में गिबन-एस्क शीर्षक "द राइज़ एंड फ़ॉल ऑफ़ द थर्ड चिंपांज़ी" (डायमंड, 1991) के तहत प्रकाशित हुई उनकी पहली बेस्टसेलर पर वापस जाती है। एक पृष्ठ पर, और बहुत विस्तार के बिना, डायमंड ने कहा कि वनों की कटाई और मिट्टी के कटाव के परिणामस्वरूप ईस्टर द्वीप का "समाज आंतरिक युद्ध और नरभक्षण के एक विनाश में ढह गया"।

संक्षिप्त में, हीरा चयनात्मक डेटा और तर्कों के संदर्भ में इस मूल आधार को दबाने का प्रयास करता है। सम-विषम और निष्पक्ष तरीके से कई विवादास्पद मुद्दों का आकलन करने में असफल, वह एक पर्यावरण प्रचारक के दृष्टिकोण से वैज्ञानिक समस्याओं का सामना करता है और अनिवार्य रूप से त्रुटिपूर्ण निष्कर्ष पर पहुंचता है।

ईस्टर द्वीप की स्वदेशी आबादी के बीच कथित नरभक्षण के उनके उपचार में जांच और महत्वपूर्ण विश्लेषण में यह कमी विशेष रूप से स्पष्ट है। पहले से ही 1995 में, उन्होंने कहा कि गृह युद्ध और भुखमरी ने एक दूसरे को खाने के लिए मूल निवासी को निकाल दिया:

"वे उपलब्ध सबसे बचे हुए मांस के स्रोत में भी बदल गए: मनुष्य, जिनकी हड्डियां देर से ईस्टर आइलैंड कचरा ढेर में आम हो गईं। द्वीपवासियों की मौखिक परंपरा नरभक्षण से व्याप्त है; सबसे भड़काऊ ताना जो एक दुश्मन पर घोंपा जा सकता था" मांस था तुम्हारी माँ मेरे दांतों के बीच चिपकी है। "(हीरा, 1995)

अपने लेखन के दौरान, डायमंड को लगता है कि आर्न्स (1979) ने मैन-ईटिंग मिथ को क्या कहा है, यह एक भयावह विश्वास है जो किसी भी अनुभवजन्य साक्ष्य द्वारा असमर्थित है। जिस तरह से पूर्व-यूरोपीय गृहयुद्ध और पतन के लोककथाओं में उनकी निश्चितता मिथक और किंवदंती पर उनके विश्वास पर आधारित है, द्वीप के "नरभक्षण का पवित्रता" के साथ डायमंड का आकर्षण अविश्वसनीय स्रोतों की उनकी स्वीकृति से संबंधित है।

उनके दावों की एक करीबी परीक्षा से पता चलता है कि "नरभक्षण" का आरोप एक यूरोपीय निर्माण था जो उस समय के दौरान आविष्कार किया गया था जब यूरोपीय व्हेलर्स और हमलावरों ने द्वीप की आबादी पर बार-बार हमला किया था। यह आरोप पहली बार 1845 में फ्रेंच जर्नल L'univers की एक रिपोर्ट में सामने आया था। सनसनीखेज टैब्लॉइड-शैली की कहानी के अनुसार, एक फ्रांसीसी जहाज का युवा कमांडर जो कि ईस्टर द्वीप पर सौभाग्य से उतरा था "नरभक्षी होने का शिकार होने से बच गया .... श्री ऑलिवर को बोर्ड पर वापस लाया गया था; उसका पूरा शरीर घावों से ढंका था। उसने अपने शरीर के विभिन्न हिस्सों पर इन क्रूर टापुओं के दांतों के निशान लिए थे, जिन्हें उसने जिंदा खाना शुरू कर दिया था "(फिशर, 1992: 73)।

अधिकांश शोधकर्ता यह मानते हैं कि यह डरावनी कहानी सबसे अधिक संभावना है, "द्वीप के बारे में सबसे हास्यास्पद यार्न में से एक" (बाहन, 1997), जो कि उन्नीस यूरोपीय यूरोपीय कट्टरपंथियों की काल्पनिक काल्पनिक कल्पना से कम है। फिर भी, उपाख्यानों का फ्रांसीसी मिशनरियों पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है जो रिपोर्ट किए गए घटना के लगभग 20 साल बाद द्वीप पर बसने वाले पहले यूरोपीय थे। यह उनकी रिपोर्टों और आरोपों से है जो हम मूल निवासियों के बीच नरभक्षण के अभ्यास के बारे में सुनते हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, फ्रांसीसी मिशनरियों ने पारंपरिक दावे का आह्वान किया था कि ईसाई धर्म की शुरुआत होने तक ईस्टर की आबादी के बीच नरभक्षण का प्रसार हुआ था (Métraux, 1940: 150)।

यह तथ्य कि ईसाई धर्म के कुछ धर्मान्तरित लोगों ने बाद में अपने मूर्तिपूजक पर यह आरोप लगाया कि नरभक्षण में लिप्त होने को शायद ही प्रथाओं के लिए पर्याप्त सबूत के रूप में लिया जा सकता है। आखिरकार, धर्मान्तरित लोगों ने नए पंथ और इसकी शिक्षाओं को अवशोषित कर लिया, जो अनिवार्य रूप से उनकी मूर्तिपूजक संस्कृति के 'घृणित' अतीत के उनके विचारों को कलंकित करता है। अधिक क्या है, नरभक्षण के लिए स्वीकार करना उनके यूरोपीय आकाओं के साथ 'संवाद' का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हो सकता है, शायद "आतंक के हथियार के रूप में, एक असमान प्रतियोगिता में उनके पास मौजूद कुछ हथियारों में से एक" (हुल्मे, 1998: 23) ।

बहुजन (1997), जिन्होंने कथित नरभक्षण की मिशनरियों की संदिग्ध रिपोर्टों का गंभीर रूप से मूल्यांकन किया है, बताते हैं कि "यह निश्चित रूप से उल्लेखनीय है कि मिशनरियों द्वारा अभ्यास से पहले कभी भी कोई भी प्रारंभिक यूरोपीय आगंतुक नहीं आया।" सबसे महत्वपूर्ण बात, 1914 में द्वीप के पहले वैज्ञानिक अन्वेषण ने पुष्टि की कि स्वदेशी आबादी ने इस बात से इनकार किया कि वे (या उनके 'पिता') कभी नरभक्षी थे (रूटलेज, 1919)।

किसी भी अनुभवजन्य साक्ष्य की कमी के बावजूद और प्रचलित संशयवाद के बावजूद, डायमंड ने नरभक्षण के अपने आरोप को खारिज कर दिया क्योंकि यह एक पारिस्थितिक 'होलोकॉस्ट' के उनके डरावने परिदृश्य को पुष्ट करता है। समकालीन नृवंशविज्ञान अनुसंधान, हालांकि, ने पुष्टि की है कि नरभक्षण (व्यक्ति के अलावा अन्य) "कहीं भी, किसी भी अवधि में" के अस्तित्व के लिए शायद ही कोई ठोस सबूत है (फ्लेंले और बान, 2003: 157)। नरभक्षण की चरम दुर्लभता को देखते हुए in कहीं भी, किसी भी काल में ’, यूरोपीय मिशनरियों द्वारा आकार में तथाकथित तथाकथित trad मौखिक परंपराएं’ और ईस्टर द्वीप पर इसके अभ्यास के बारे में उनके धर्मान्तरित को एक बार और सभी के लिए छोड़ दिया जाना चाहिए।

वास्तविक संकलन: आसानी से द्वीप की सूची में शामिल हैं

1860 के दशक के दौरान दास छापे और 1870 के दशक में लागू आबादी के स्थानांतरण का ईस्टर द्वीप पर एक कुप्रभाव पड़ा। उन्होंने द्वीप की आबादी को कम कर दिया और इसकी संस्कृति को तोड़ दिया। ईस्टर द्वीप के 'रहस्यों' पर सैकड़ों पुस्तकों और हजारों पत्रों के बावजूद, राणा नुई की सभ्यता को मिटा देने वाले इस नरसंहार को काफी हद तक नजरअंदाज किया गया है। तथ्य के रूप में, आज तक किसी ने भी इन दर्दनाक घटनाओं का विस्तृत इतिहास नहीं लिखा है।

वास्तविक यूरोपीय अत्याचार में अनुसंधान की कमी के कारण परिकल्पित पारिस्थितिक 'आत्महत्या' पर अधिकांश शोधकर्ताओं के निर्धारण के साथ विरोधाभास होता है जो स्वयं मूल निवासियों के आत्म-विनाशकारी कार्यों पर आरोपित होता है। नतीजतन, 50 वीं शताब्दी के दौरान ईस्टर द्वीप पर 19 से अधिक यूरोपीय घटनाओं की सटीक संख्या, गुरुत्वाकर्षण और हानिकारक परिणामों के बारे में हमारा ज्ञान बेहद अधूरा है। हम यह भी नहीं जानते कि द्वीप की आबादी 1860 और 70 के दशक में दुर्घटनाग्रस्त होने से पहले 3,000, 5,000 या 20,000 से अधिक थी, एए सैल्मन द्वारा प्रदान किया गया एक अत्यधिक उच्च अनुमान, जो 1886 में जनसंख्या की जनगणना करने वाला पहला था। (थॉमसन, 1891: 460)।

हालांकि, निर्विवाद है, यह है कि गुलाम छापे की श्रृंखला के परिणामस्वरूप, 1860 के दशक और '70 के दशक में छोटी चेचक महामारी और कई जनसंख्या के हस्तांतरण के परिणामस्वरूप, जनसंख्या को 100 में 1877 मीटर के जीवित बचे लोगों के लिए काट दिया गया था। १ and२२ में पहला यूरोपीय संपर्क और १ some६२ में पेरू गुलामों की शुरुआत, कुछ ५३ यूरोपीय जहाजों को ईस्टर द्वीप (मैक्कल, १ ९ 1722६) कहा जाता है। शायद, अन्य जहाजों ने हमारी जानकारी के बिना द्वीप का दौरा किया। इन जहाजों ने क्या आकर्षित किया? "द्वीप का सबसे बड़ा संसाधन स्वयं लोग थे, जिन्हें यूरोपीय लोग श्रम के स्रोतों के रूप में देखते थे और महिलाओं के मामले में, यौन संतुष्टि" (ओवस्ले, 1862: 53)। छिटपुट रूप से, व्हेलिंग जहाजों ने चालक दल के सदस्यों को बदलने या पूरक करने के लिए द्वीपवासियों का अपहरण कर लिया। यह देखते हुए कि हम शुरुआती आगंतुकों, व्हेलरों और मूल आबादी पर दास व्यापारियों के छापे के बारे में अक्सर हिंसक हमलों के बारे में जानते हैं, यह संभावना है
कि कई अत्याचार अनियंत्रित हो गए। हम जो कुछ जानते हैं, उससे निर्विवाद नरसंहार और इकोसाइड की भयावह तस्वीर उभरती है। हत्या, बलात्कार, सामूहिक निर्वासन और द्वीप के पर्यावरण को नष्ट करने के बार-बार प्रयास ने 19 वीं शताब्दी (ओवेस्ली, 1994; मेज़र, 1969) के दौरान रापा नुई के मार्मिक इतिहास को चित्रित किया।

वर्ष 1805 में दास-छापे की श्रृंखला में पहली बार देखा गया जब न्यू-लंदन के कप्तान शूनर नैन्सी श्रम दासों के अपहरण के इरादे से ईस्टर द्वीप पर उतरे। मूल निवासियों के साथ एक खूनी लड़ाई के बाद, चालक दल 12 देशी पुरुषों और 10 महिलाओं का अपहरण करने में कामयाब रहा (मारे गए और हटाए गए लोगों की सही संख्या अज्ञात है)। 1815 और 1825 के बीच, घुसपैठियों और दास-हमलावरों के साथ तीन और दर्दनाक मुठभेड़ों के परिणामस्वरूप यूरोपीय और मूल निवासियों के बीच लड़ाई और युद्ध-जैसी संघर्ष हुए। नाविकों और नाविकों के कुछ खातों के अनुसार, रैपा नुअन्स ने कई अवसरों पर यूरोपीय आगंतुकों को हमला करके और उन्हें खदेड़ कर वापस कर दिया। इन आवर्ती और युद्ध जैसी झड़पों (जिसमें महिलाओं के पूर्व अपहरण और बलात्कार भी शामिल थे) को देखते हुए, यह संभव है कि आदिवासी संघर्ष और युद्ध की कुछ मौखिक परंपरा भी इन दर्दनाक संघर्षों को प्रतिबिंबित कर सकती है, जिनमें से कई के बीच भारी हताहत हुए। मूल रक्षक। 1830 के दशक तक, व्हेलर्स ने बताया कि यौन-संक्रमित बीमारियां ईस्टर द्वीप (रूटलेज, 1919) पर पुरानी बीमारी बन गई थीं।

अक्टूबर 1862 में गुलाम मजदूरों की तलाश में दो समुद्री जहाज ईस्टर द्वीप पर उतरे। चालक दल ने जब्त कर लिया और 150 मूल निवासियों को पकड़ लिया और उन्हें पेरू में स्थानांतरित कर दिया, जहां उन्हें $ 300 की औसत कीमत के लिए दास के रूप में बेच दिया गया (Englert, 1948/1970)। दिसंबर 1862 और मार्च 1863 के बीच, अनुमानित 1,000-1,400 मूल लोगों (वास्तविक संख्या अज्ञात है) को पेरू और स्पैनिश दास-हमलावरों (थॉमसन, 1891: 460; ओवेस्ले एट अल। 1994) द्वारा कब्जा कर लिया गया था। उनमें राजा कामाकोई और उनके पुत्र शामिल थे। यह माना जाता है (लेकिन निश्चित रूप से कोई मतलब नहीं है) कि लगभग 90% बीमारियों और कुपोषण के बाद के हफ्तों और महीनों में मृत्यु हो गई। अंतर्राष्ट्रीय विरोधों के कारण, पेरू ने लगभग एक सौ पॉलिनेशियन लोगों को वापस लौटा दिया जो दास श्रम की भयावहता से बचे थे, हालांकि उनमें से कुछ को प्रत्यावर्तन के लिए चुना गया था जो संभवतः अन्य पोलिनेशियन द्वीपों से उत्पन्न हुए थे (एक नीति जो उस समय असामान्य नहीं थी ताकि आदिवासी संघर्षों को भड़काया जा सके। उलझन)। कुछ बाद के खातों के अनुसार, 100 या इतने गुलाम मजदूरों को वापस ईस्टर द्वीप भेज दिया गया था, लेकिन उनमें से अधिकांश चेचक से अपने रास्ते पर मर गए।

"केवल पंद्रह ने द्वीप को वापस पा लिया, आबादी का सबसे बड़ा दुर्भाग्य जो पीछे छोड़ दिया गया था, उनके लौटने के कुछ ही समय बाद, चेचक, जिनमें से रोगाणु वे अपने साथ लाए थे, टूट गए और द्वीप को एक विशाल धर्मशाला में बदल दिया। परिवार के मकबरे में दफनाने के लिए बहुत सी लाशें थीं, उन्हें चट्टान में नीचे फेंक दिया गया था या भूमिगत सुरंगों में खींच लिया गया था। [...] गृहयुद्ध ने इस जानलेवा महामारी के कहर से उनके टोल को जोड़ दिया। सामाजिक व्यवस्था कमतर हो गई थी। , खेतों को मालिकों के बिना छोड़ दिया गया था, और लोगों ने उनके कब्जे के लिए लड़ाई लड़ी। फिर अकाल पड़ा। आबादी लगभग छह सौ तक गिर गई। पुरोहित वर्ग के अधिकांश सदस्य गायब हो गए, जो अतीत के रहस्यों को अपने साथ ले गए। निम्नलिखित वर्ष, जब पहले मिशनरी द्वीप पर बस गए, तो उन्होंने अपनी मृत्यु के समय एक संस्कृति को पाया: धार्मिक और सामाजिक व्यवस्था नष्ट हो गई थी और एक उदासीन उदासीनता ने इन आपदाओं से बचे लोगों को तौला। " (Métraux, 1957, 47)

वंशानुगत आदिवासी और समुदाय के नेताओं के निर्वासन और मृत्यु के साथ, सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था बिखर गई। ईस्टर द्वीप का पुराना सामाजिक क्रम पूरी तरह से नष्ट हो गया था। आंतरिक संघर्ष और आदिवासी लड़ाई जो तब हुई जब 1863 और 1864 में निर्वासित और मृत द्वीपवासियों के रिश्तेदारों ने उनकी संपत्ति और भूमि अधिकारों पर हमला किया और आखिरकार सामाजिक पतन और भुखमरी का कारण बना। आंतरिक हिंसा और युद्ध की बहुत सारी रापा नूई की परंपराएँ जो यूरोपीय शोधकर्ताओं द्वारा बाद में कई दशकों और पीढ़ियों में एकत्र, बांटी गईं और गठित की गईं, वे सबसे अधिक सामूहिक रूप से सामूहिक प्रतिबिंब हैं और इन बेहद दर्दनाक संघर्षों के व्यक्तिगत स्मरण हैं - और कई सैकड़ों वर्षों की कुछ पौराणिक घटनाओं का लेखा-जोखा नहीं। पहले।

मानो यह प्रलयकारी आबादी दुर्घटना और रैपा नुई के समाज के पतन के लिए पर्याप्त नहीं थी, 1870 के दशक में बचे हुए लोगों पर दास-छापों का नवीनीकरण किया। इन हमलों के परिणामस्वरूप गोलीकांड और हताहतों के साथ क्रूर संघर्ष हुआ और एक वास्तविक ईकोसाइड में समाप्त हुआ। स्वदेशी आबादी के अपने अंतिम अवशेषों के रैपा नुई को खाली करने के एक जानबूझकर प्रयास में, दो यूरोपीय व्यापारियों, जेबी ड्यूट्रॉक्स-बॉर्नियर और जे ब्रैंडर ने शेष बची हुई आबादी को ताहिती में निकालने के लिए सहमति व्यक्त की। उनके घर जला दिए गए और नष्ट कर दिए गए। "नेटिव्स की झोपड़ियों को जलाने के बाद, ड्यूट्रॉक्स-बॉर्नियर ने अपने सभी मीठे आलू जमीन से तीन बार निकाले, ताकि भूखे रहने वाले मूल निवासियों को राजी किया जा सके, जिन्हें अपने ही द्वीप पर जीवित रहने की बहुत कम उम्मीद थी" (हेयर्डहल और फेरडन, 1961 : 76)।

1877 तक, रैपा नुई की सभ्यता का सर्वनाश व्यावहारिक रूप से पूरा हो गया था: जो लोग अत्याचारों, महामारियों और तबाही से बच गए थे, उनमें से ज्यादातर ताहिती में ले जाए गए थे, जो सिर्फ एक सौ विषम मूल निवासियों को पीछे छोड़ते थे। दस साल बाद, चिली ने 1888 में द्वीप को आधिकारिक तौर पर रद्द करने के बाद, रैपो नुई के भूले हुए नरसंहार के कुछ बचे लोगों को हैंगरो गांव में एक निरोध केंद्र में रखा गया था, एक शिविर जहां उन्हें लगभग 100 वर्षों तक सबसे खराब स्थिति में रखा गया था:

"यह दो फाटकों के साथ एक कांटेदार तार के बाड़े से घिरा हुआ था, और चिली के सैन्य नेता की अनुमति के बिना किसी को भी उनके पास से गुजरने की अनुमति नहीं थी। दोपहर छह बजे इन गेटों को बंद कर दिया गया ... ये नियम बने हुए हैं लगभग अपरिवर्तित ... 1964 में, 1,000 जीवित ईस्टर द्वीपवासी [थे] सबसे अविश्वसनीय मनहूसता और स्वतंत्रता की कमी में जी रहे थे। " (मेज़ियर, 1969: 35)

मानव जाति की सबसे शानदार सभ्यताओं और उसके लोगों में से एक का शारीरिक विनाश 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के दौरान हुआ। ये अत्याचार खुले में हुए। वे कई पर्यवेक्षकों द्वारा देखे गए, रिकॉर्ड किए गए और रोए गए। फिर भी रापा नूई की सभ्यता के गायब होने से विचित्र सिद्धांतों और जंगली अटकलों का एक समूह उत्पन्न हुआ है, जिनमें से अधिकांश इस पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि अक्सर इसकी "रहस्यमय" संस्कृति और इसकी "गूढ़" पतन के रूप में माना जाता है। ईस्टर द्वीप का वास्तविक रहस्य, हालांकि, इसका पतन नहीं है। यही कारण है कि प्रतिष्ठित वैज्ञानिक पारिस्थितिक आत्महत्या की एक कहानी को मनवाने के लिए मजबूर महसूस करते हैं जब सभ्यता के जानबूझकर विनाश के वास्तविक अपराधियों को अच्छी तरह से जाना जाता है और बहुत पहले पहचाना जाता था।

निष्कर्ष

अपने लेखन के दौरान, डायमंड का कहना है कि वह मानवता के भविष्य को लेकर काफी आशान्वित है। फिर भी, वह सबसे अशिक्षित कल्पना में पर्यावरणीय आपदा और सामाजिक टूटने से नहीं हिचकते हैं: "जब तक मेरे युवा बेटे सेवानिवृत्ति की आयु तक नहीं पहुंच जाते, तब तक दुनिया की आधी प्रजातियां विलुप्त हो जाएंगी, हवा रेडियोधर्मी और तेल से प्रदूषित हो जाएगी।" । मुझे कोई संदेह नहीं है कि बीसवीं शताब्दी के रेडियोधर्मी सूप में अभी भी जीवित कोई भी मनुष्य हमारे अपने युग के बारे में समान रूप से उदासीन लिखेगा "(डायमंड, 1991: 285)।

यह भविष्य के बारे में गहन चिंता है और डायमंड के लेखन और कल्पना को प्रभावित करने वाले पर्यावरण पर इसका प्रभाव है। अफसोस की बात है, जंगल की कयामत के लिए उनकी उत्सुकता अक्सर एक निष्पक्ष, यहां तक ​​कि दृष्टिकोण में ऐतिहासिक और पुरातात्विक साक्ष्य का आकलन करने की उनकी क्षमता को बादल देती है। यह निर्धारण अन्य लेखकों के लिए एक महत्वपूर्ण समानता है, जिन्होंने ईस्टर द्वीप के इतिहास के अन्य मानकीकृत सैद्धांतिक मॉडल को लागू करने की कोशिश की है।

हेअरडाहल और कई अन्य लेखकों द्वारा लागू किए गए तरीकों की एक शक्तिशाली आलोचना में, बाहन ने ईस्टर द्वीप पर समकालीन शोध की एक बुनियादी समस्या पर प्रकाश डाला है: "लेखक अपनी धारणा बनाते हैं। वे तब सबूत की तलाश करते हैं, जैसे बिट्स को बाहर निकालते हैं।" उन बिट्स को अनदेखा करें जो फिट नहीं होते हैं, और अंत में घोषणा करते हैं कि उनकी धारणाओं को समाप्त कर दिया गया है "(बाहन, 1990: 24)। रैपा नुई के पतन के सवाल पर डायमंड की इको-बायस्ड दृष्टिकोण के लिए इसी तरह की आलोचना की जा सकती है।

कई मायनों में, डायमंड की कार्यप्रणाली दृष्टिकोण वैज्ञानिक छानबीन के प्रकट अभाव से ग्रस्त है। अपने तर्कों का समर्थन करने के लिए डेटा की गुणवत्ता, प्रामाणिकता और विश्वसनीयता का सावधानीपूर्वक वजन करने और गंभीर रूप से आकलन करने के बजाय, वह लगातार केवल उस डेटा और व्याख्याओं का चयन करता है जो उसके दृढ़ विश्वास की पुष्टि करते हैं कि ईस्टर द्वीप आत्म-विनाश करता है। विज्ञान के भीतर, यह विधि आम तौर पर है
पुष्टिकरण पूर्वाग्रह के रूप में जाना जाता है, शोधकर्ताओं के बीच अक्सर एक अनजाने में मानसिक प्रक्रिया "जो एक प्रकार की चयनात्मक सोच को संदर्भित करता है जिससे कोई नोटिस करता है और जो किसी की मान्यताओं की पुष्टि करता है और जो अनदेखा करता है, उसकी तलाश नहीं करता है, या जो विरोधाभासों की प्रासंगिकता को अनदेखा करता है। किसी का विश्वास "(कैरोल, 2003)।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि कई अवसरों पर स्वदेशी आबादी ने पशु प्रजातियों को नष्ट कर दिया है और उनके आवासों के गंभीर रूप से पतित भागों को नष्ट कर दिया है। इस प्रकार, डायमंड की इको-निराशावाद की मेरी आलोचना 'पारिस्थितिक कुलीन बचत' (एल्सिंगसन, 2001) की "रूसो-एस्क फंतासी" के रूप में एक अनुचित विश्वास पर आराम नहीं करती है। ईस्टर द्वीप के अपने उपचार में मूलभूत दोष यह है कि वह एक पर्यावरण प्रचारक के उत्साह के साथ अपने विकास और इतिहास की समस्याओं का दृष्टिकोण करता है, न कि एक वैज्ञानिक के प्रेषण टुकड़ी के साथ। वह पर्यावरणीय एजेंडा के लिए एक उपकरण के रूप में अपने ऐतिहासिक पुनर्निर्माणों को नियोजित करने के लिए बहुत अधिक इच्छुक है और अपने विश्लेषण के बहुत से नैतिक और पूर्वनिर्मित इरादों के अधीनस्थ है।

डायमंड (1991) के अनुसार, वह जिस चीज को "प्रगतिशील पार्टी लाइन" कहता है, वह "एक और पवित्र विश्वास को ध्वस्त करना चाहता है: जो कि पिछले दस वर्षों में मानव इतिहास प्रगति की लंबी कहानी रही है"। पहले से निर्धारित उन्नति और पूर्णता के पुराने मंत्र के बजाय, प्रगतिशील कुत्तावाद वह स्वीकार करता है कि वह बड़ा हो गया है, डायमंड ने एक नए सिद्धांत को उजागर करने का दावा किया है: मानव इतिहास आत्म-पर्यावरणीय आपदाओं, पारिस्थितिक गिरावट और सांस्कृतिक अध: पतन के साथ घिर गया है। एक लेखक के लिए जिसने प्रसिद्ध रूप से इतिहास को विज्ञान में बदल देने का दावा किया है, इस तथ्य के बारे में जागरूकता का पूर्ण अभाव देखना काफी उल्लेखनीय है कि उसके 'इको-निराशावाद' के ब्रांड की ऐतिहासिक ऐतिहासिक जड़ें हैं (हरमन, 1997)।

पतन संभवतया सामाजिक विज्ञानों में पर्यावरण निर्धारकवाद और सांस्कृतिक निराशावाद के समामेलन का प्रमुख कारण है। यह एक नए और बोझिल सिद्धांत को बड़े पैमाने पर मोहभंग वाले वामपंथी और पूर्व मार्क्सवादी बुद्धिजीवियों द्वारा उजागर करता है। वर्ग युद्ध और सामाजिक-आर्थिक ड्राइविंग बलों के पुराने पंथ के स्थान पर, जो सूर्य के तहत हर एक विकास की व्याख्या करते थे, पर्यावरण नियतात्मकता अनिवार्य रूप से ऐतिहासिक घटनाओं और सामाजिक विकास (Peiser, 2003) के लिए एकतरफा कठोरता को लागू करती है।

अंतिम बिंदु के रूप में, मैं तर्क दूंगा कि ईस्टर द्वीप पर्यावरणीय गिरावट के बारे में एक नैतिकता की कहानी के लिए एक खराब उदाहरण है। ईस्टर द्वीप का दुखद अनुभव पूरी पृथ्वी के लिए एक रूपक नहीं है। रैपा नुई का चरम अलगाव द्वीपों के बीच भी एक अपवाद है, और मानव पर्यावरण इंटरफेस की सामान्य समस्याओं का गठन नहीं करता है। फिर भी असाधारण चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों के बावजूद, स्वदेशी आबादी ने जीवित रहना चुना - और उन्होंने किया। उन्होंने एक कठिन और चुनौतीपूर्ण वातावरण की समस्याओं का सामना किया, जो भूगोल और उनके स्वयं के कार्यों दोनों ने उन पर मजबूर किया। वे सफलतापूर्वक बदलती परिस्थितियों के अनुकूल हो गए और 1722 में यूरोपीय लोगों द्वारा खोजे जाने पर टर्मिनल में गिरावट का कोई संकेत नहीं दिखा।

यह मानने का कोई कारण नहीं है कि इसकी सभ्यता बड़े लकड़ियों से रहित पर्यावरण के लिए अनुकूलित (संशोधित रूप में) नहीं हो सकती थी। हालांकि, वे जो सहन नहीं कर सके, और जो उनमें से अधिकांश जीवित नहीं थे, वह पूरी तरह से अलग था: उनके समाज, उनके लोगों और उनकी संस्कृति का व्यवस्थित विनाश। डायमंड ने अपनी आंखों को बंद करने के लिए राफा नूई के वास्तविक पतन और विनाश के असली दोषियों को चुना है। जैसा कि रेनबर्ड (2003) ने पूरी तरह से निष्कर्ष निकाला है: "ईस्टर द्वीप पर अतीत में जो कुछ भी हुआ हो, जो कुछ भी उन्होंने अपने द्वीप के लिए किया था, वह पश्चिमी संपर्क के माध्यम से आने वाले प्रभाव की तुलना में पूरी तरह से महत्वहीनता में है।

रानो-राराकु-ज्वालामुखी
रानो राराकू ज्वालामुखी

ACKNOWLEGEMENTS

मैं उनके अमूल्य सहयोग के लिए ब्रिटिश म्यूजियम के सेंटर फॉर एंथ्रोपोलॉजी में एंथ्रोपोलॉजिकल लाइब्रेरी के कर्मचारियों को धन्यवाद देना चाहता हूं। पॉल रेनबर्ड और एक अनाम समीक्षक ने कई उपयोगी सुझाव और सुधार प्रदान किए। लारिसा को उनकी शोध सहायता के लिए भी धन्यवाद। यह कागज दुनिया की सबसे उल्लेखनीय सभ्यताओं में से एक के उत्तराधिकारियों और आधुनिक दुनिया के सबसे भूले हुए नरसंहारों में से एक के वंशजों को समर्पित है।

में प्रकाशित: ऊर्जा और पर्यावरण, 16: 3 और 4 (2005), पीपी। 513-539
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बेनी पीज़र, लिवरपूल जॉन मूरेस विश्वविद्यालय, विज्ञान संकाय 
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Martin Gray एक सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, लेखक और फोटोग्राफर है जो दुनिया भर के तीर्थ स्थानों के अध्ययन और प्रलेखन में विशेषज्ञता रखते हैं। एक 38 वर्ष की अवधि के दौरान उन्होंने 1500 देशों में 165 से अधिक पवित्र स्थलों का दौरा किया है। विश्व तीर्थ यात्रा गाइड वेब साइट इस विषय पर जानकारी का सबसे व्यापक स्रोत है।

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कॉपीराइट 2005, बेनी पीज़र