रापा नूई का इतिहास

मोई की मूर्तियाँ, ईस्टर द्वीप

नरसंहार से इकोसाइड तक, रापा नुई का बलात्कार
बेनी पीज़र, लिवरपूल जॉन मूरेस विश्वविद्यालय, विज्ञान संकाय

ईस्टर द्वीप का 'पतन और पतन' और उसका कथित आत्म-विनाश एक नए पर्यावरणवादी इतिहासलेखन का पोस्टर बच्चा बन गया है, एक विचारधारा जो पर्यावरणीय आपदा की भविष्यवाणियों के साथ-साथ चलती है। यह असाधारण सभ्यता क्यों नष्ट हो गई? किस कारण से इसकी जनसंख्या विलुप्त हुई? ये कुछ प्रमुख प्रश्न हैं जिनका उत्तर जेरेड डायमंड ने अपनी नई पुस्तक 'कोलैप्स: हाउ सोसाइटीज़ चॉइस टू फेल ऑर सर्वाइव' में देने का प्रयास किया है। डायमंड के अनुसार, ईस्टर द्वीप के लोगों ने अपने जंगल को नष्ट कर दिया, द्वीप की ऊपरी मिट्टी को ख़राब कर दिया, उनके पौधों को नष्ट कर दिया और उनके जानवरों को विलुप्त होने की ओर धकेल दिया। इस स्वयं-प्रदत्त पर्यावरणीय विनाश के परिणामस्वरूप, इसका जटिल समाज ध्वस्त हो गया, गृहयुद्ध, नरभक्षण और आत्म-विनाश में उतर गया। जबकि उनका पारिस्थितिकी-हत्या का सिद्धांत पर्यावरणीय हलकों में लगभग प्रतिमान बन गया है, ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश के आधार पर एक गहरा और खूनी रहस्य लटका हुआ है: एक वास्तविक नरसंहार ने रापा नुई की स्वदेशी आबादी और इसकी संस्कृति को समाप्त कर दिया। हालाँकि, डायमंड रापा नुई के पतन के पीछे के सही कारणों को नज़रअंदाज़ करता है और पता लगाने में विफल रहता है। उसने सांस्कृतिक और शारीरिक विनाश के पीड़ितों को अपने ही विनाश का अपराधी क्यों बना दिया है? यह पेपर इस बेचैन करने वाली दुविधा को दूर करने का पहला प्रयास है। यह डायमंड के पर्यावरण संशोधनवाद की नींव का वर्णन करता है और बताता है कि यह वैज्ञानिक जांच पर खरा क्यों नहीं उतरता।

परिचय

सभी लुप्त हो चुकी सभ्यताओं में से, किसी अन्य सभ्यता ने रापा नुई (ईस्टर द्वीप) के प्रशांत द्वीप के समान इतना भ्रम, अविश्वास और अनुमान पैदा नहीं किया है। ज़मीन के इस छोटे से टुकड़े की खोज यूरोपीय खोजकर्ताओं ने तीन सौ साल से भी पहले विशाल अंतरिक्ष यानी दक्षिण प्रशांत महासागर के बीच की थी। इसकी सभ्यता ने सामाजिक जटिलता का एक स्तर प्राप्त किया जिसने दुनिया में कहीं भी नवपाषाण समाज की सबसे उन्नत संस्कृतियों और तकनीकी उपलब्धियों में से एक को जन्म दिया। ईस्टर द्वीप का पत्थर बनाने का कौशल और दक्षता किसी भी अन्य पोलिनेशियन संस्कृति से कहीं बेहतर थी, साथ ही इसकी अनूठी लेखन प्रणाली भी। यह सबसे असाधारण समाज शायद एक हजार वर्षों से भी अधिक समय तक विकसित, फला-फूला और कायम रहा - इसके ढहने और पूरी तरह विलुप्त होने से पहले।

यह असाधारण सभ्यता क्यों नष्ट हो गई? किस कारण से इसकी जनसंख्या विलुप्त हुई? ये कुछ प्रमुख प्रश्न हैं जिनका उत्तर जेरेड डायमंड ने अपनी नई पुस्तक कोलैप्स: हाउ सोसाइटीज़ चॉइस टू फेल ऑर सर्वाइव (डायमंड, 2005) में एक अध्याय में देने का प्रयास किया है जो ईस्टर द्वीप पर केंद्रित है।

ईस्टर द्वीप के पतन और गिरावट की डायमंड की गाथा सीधी है और इसे कुछ शब्दों में संक्षेपित किया जा सकता है: द्वीप के बसने के बाद कुछ शताब्दियों के भीतर, ईस्टर द्वीप के लोगों ने अपने जंगल को नष्ट कर दिया, द्वीप की ऊपरी मिट्टी को नष्ट कर दिया, उनके पौधों को नष्ट कर दिया और उनके जानवरों को विलुप्त होने की ओर धकेल दिया। इस स्वयं-प्रदत्त पर्यावरणीय विनाश के परिणामस्वरूप, इसका जटिल समाज ध्वस्त हो गया, गृहयुद्ध, नरभक्षण और आत्म-विनाश में उतर गया। जब 18वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों ने इस द्वीप की खोज की, तो उन्हें एक टूटा हुआ समाज और जीवित बचे लोगों की एक वंचित आबादी मिली, जो एक बार जीवंत सभ्यता के खंडहरों के बीच रहते थे।

डायमंड के तर्क की मुख्य पंक्ति को समझना मुश्किल नहीं है: ईस्टर द्वीप का सांस्कृतिक पतन और पतन यूरोपीय लोगों के इसके तटों पर पैर रखने से पहले हुआ था। वह बिना किसी अनिश्चित शब्दों के बताते हैं कि द्वीप का पतन पूरी तरह से स्वयं द्वारा किया गया था: "यह स्वयं द्वीपवासी थे जिन्होंने अपने पूर्वजों के काम को नष्ट कर दिया था" (डायमंड, 2005)।

ब्रिटेन की रॉयल सोसाइटी के अध्यक्ष लॉर्ड मे ने हाल ही में डायमंड के पर्यावरणीय आत्महत्या के सिद्धांत को इस तरह संक्षेपित किया: "पिछले हफ्ते रॉयल सोसाइटी में एक व्याख्यान में, जेरेड डायमंड ने आबादी की ओर ध्यान आकर्षित किया, जैसे कि ईस्टर द्वीप पर, जिन्होंने इस बात से इनकार किया कि वे थे पर्यावरण पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा और अंततः नष्ट हो गए, एक ऐसी घटना जिसे उन्होंने 'इकोसाइड' कहा" (मई, 2005)।

हीरे का सिद्धांत 1980 के दशक की शुरुआत से ही अस्तित्व में है। तब से, यह कई लोकप्रिय पुस्तकों और डायमंड के स्वयं के प्रकाशनों के कारण बड़े पैमाने पर दर्शकों तक पहुंच गया है। परिणामस्वरूप, पारिस्थितिक आत्महत्या की धारणा ईस्टर द्वीप के पतन का "रूढ़िवादी मॉडल" बन गई है। "स्व-प्रेरित पर्यावरण-आपदा और परिणामस्वरूप पॉलिनेशियन द्वीप समाज के आत्म-विनाश की यह कहानी रापा नुई समाज के तथाकथित सांस्कृतिक हस्तांतरण को समझाने के लिए आसान और सरल आशुलिपि प्रदान करती है" (रेनबर्ड, 2002)।

ईस्टर द्वीप का 'पतन और पतन' और उसका कथित आत्म-विनाश नए पर्यावरणवादी इतिहासलेखन का पोस्टर बच्चा बन गया है, एक विचारधारा जो पर्यावरणीय आपदा की भविष्यवाणियों के साथ-साथ चलती है। क्लाइव पोंटिंग की द ग्रीन हिस्ट्री ऑफ द वर्ल्ड - कई वर्षों तक ब्रिटिश पर्यावरण-निराशावाद का मुख्य प्रकटीकरण - पारिस्थितिक विनाश और सामाजिक पतन की उनकी गाथा "द लेसन्स ऑफ ईस्टर आइलैंड" (पोंटिंग, 1992:1ff.) से शुरू होती है। अन्य लोग ईस्टर द्वीप को पृथ्वी ग्रह के एक सूक्ष्म जगत के रूप में देखते हैं और पूर्व के अंधकारमय भाग्य को संपूर्ण मानवता की प्रतीक्षा के लक्षण के रूप में देखते हैं। इस प्रकार, ईस्टर द्वीप की पर्यावरणीय आत्महत्या की कहानी सबसे गंभीर पर्यावरण-निराशावाद का प्रमुख मामला बन गई है। ईस्टर द्वीप पर 30 से अधिक वर्षों के पुरापाषाण-पर्यावरणीय शोध के बाद, इसके प्रमुख विशेषज्ञों में से एक बेहद निराशाजनक निष्कर्ष पर पहुंचा: "ऐसा लगता है [...] कि पारिस्थितिक स्थिरता एक असंभव सपना हो सकता है। संशोधित क्लब ऑफ रोम भविष्यवाणियां दिखाती हैं इसकी बहुत अधिक संभावना नहीं है कि हम कुछ दशकों से अधिक समय तक संकट को दूर कर सकते हैं। उनके अधिकांश मॉडल अभी भी 2100 ईस्वी तक आर्थिक गिरावट दिखाते हैं। ईस्टर द्वीप अभी भी पृथ्वी द्वीप के लिए एक प्रशंसनीय मॉडल प्रतीत होता है।" (फ़्लेनली, 1998:127)।

राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, एक जटिल सभ्यता के आत्म-विनाश की यह कल्पना जबरदस्त है। यह पूरी तरह से विफलता की छाप को चित्रित करता है जो सदमा और घबराहट पैदा करता है। यह एक चौंकाने वाली रणनीति के रूप में है जब डायमंड रापा नुई के दुखद अंत को आज मानवता के लिए एक गंभीर चेतावनी और एक नैतिक सबक के रूप में नियोजित करता है: "ईस्टर [द्वीप] का अलगाव इसे एक ऐसे समाज का सबसे स्पष्ट उदाहरण बनाता है जिसने अपने संसाधनों का अत्यधिक दोहन करके खुद को नष्ट कर दिया यही कारण है कि लोग ईस्टर द्वीप समाज के पतन को एक रूपक, सबसे खराब स्थिति के रूप में देखते हैं, जो हमारे भविष्य में हमारे सामने हो सकता है" (डायमंड, 2005)।

जबकि पर्यावरणीय हलकों में पारिस्थितिकी-हत्या का सिद्धांत लगभग प्रतिमान बन गया है, ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश के आधार पर एक गहरा और खूनी रहस्य लटका हुआ है: एक वास्तविक नरसंहार ने रापा नुई की स्वदेशी आबादी और इसकी संस्कृति को समाप्त कर दिया। डायमंड रापा नुई के पतन के पीछे के वास्तविक कारणों को अनदेखा करता है, या उपेक्षा करता है। अन्य शोधकर्ताओं को इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसके लोगों, उनकी संस्कृति और इसके पर्यावरण को यूरोपीय दास-व्यापारियों, व्हेलर्स और उपनिवेशवादियों द्वारा सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए नष्ट कर दिया गया था - और स्वयं द्वारा नहीं! आख़िरकार, यूरोपीय दास-व्यापारियों द्वारा क्रूरता और व्यवस्थित अपहरण, द्वीप की स्वदेशी आबादी का लगभग विनाश और द्वीप के पर्यावरण के जानबूझकर विनाश को "दक्षिणी समुद्र में गोरे लोगों द्वारा किए गए सबसे भयानक अत्याचारों में से एक" माना गया है। " (मेट्रॉक्स, 1957:38), "शायद पॉलिनेशियन इतिहास में नरसंहार का सबसे भयानक टुकड़ा" (बेलवुड, 1978:363)।

तो डायमंड यह क्यों कहता है कि ईस्टर द्वीप की प्रसिद्ध संस्कृति, जो अपनी परिष्कृत वास्तुकला और विशाल पत्थर की मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है, ने अपनी पर्यावरणीय आत्महत्या कर ली है? यूरोपीय बीमारी, गुलामी और नरसंहार के "घातक प्रभाव" (मूरहेड, 1966) के बारे में एक बार प्रसिद्ध वृत्तांत - "वह तबाही जिसने ईस्टर द्वीप की सभ्यता को मिटा दिया" (मेट्रॉक्स, ibid.) - कैसे एक समकालीन दृष्टांत में बदल गई आत्म-प्रदत्त पारिस्थितिकी-हत्या? संक्षेप में, सांस्कृतिक और शारीरिक विनाश के पीड़ितों को अपने ही विनाश के अपराधियों में क्यों बदल दिया गया है?

यह पेपर इस बेचैन करने वाली दुविधा को दूर करने का पहला प्रयास है। यह डायमंड के पर्यावरण संशोधनवाद की नींव का वर्णन करता है और बताता है कि यह वैज्ञानिक जांच पर खरा क्यों नहीं उतरता।

ईस्टर द्वीप के 'रहस्य'

ईस्टर द्वीप पर सूर्योदय (फोटो साभार) पियरे लेसेज)

ईस्टर द्वीप संभवतः पृथ्वी पर किसी भी अन्य प्रागैतिहासिक स्थान की तुलना में अपने आकार के अनुपात में अधिक अतिशयोक्ति और अटकलों का विषय रहा है। अनुमान और बंकम शायद कम महत्वपूर्ण रहे होंगे, लेकिन इसके लोगों के जीवन के विनाशकारी अंत और उनकी संस्कृति के जानबूझकर विनाश के लिए, जिसने उनके अपने अतीत की स्मृति को लगभग पूरी तरह से मिटा दिया।

रापा नुई दक्षिण प्रशांत क्षेत्र में स्थित दुनिया में सबसे अलग आबादी वाली जगह है। दक्षिण अमेरिका के निकटतम महाद्वीप से लगभग 3,200 किमी दूर स्थित, इसे 1722 में ईस्टर दिवस (इसलिए इसका नाम) पर डच खोजकर्ता जैकब रोजगेवेन द्वारा फिर से खोजा गया था। उस समय, द्वीप पर पोलिनेशियन मूल की आबादी रहती थी जो कई शताब्दियों पहले ईस्टर द्वीप पर आई थी। द्वीप की अत्यधिक सुदूरता (निकटतम बसे हुए द्वीप से इसे 2,000 किमी अलग करने) के कारण, निवासी द्वीप के प्राकृतिक और समुद्री संसाधनों पर निर्भर थे।

हीरे का ऐतिहासिक पुनर्निर्माण काफी हद तक भ्रामक पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों पर आधारित है। उनका दावा है कि ईस्टर द्वीप की सभ्यता ध्वस्त हो गई थी और इमारत नरसंहार से पारिस्थितिक विनाश तक: रापा नुई की प्रसिद्ध मूर्तियों का बलात्कार 1722 से बहुत पहले बंद हो गया था, और यूरोपीय लोगों द्वारा ईस्टर द्वीप की खोज से कुछ समय पहले ही एक भयावह गृह युद्ध और जनसंख्या दुर्घटना ने इसकी संस्कृति को खत्म कर दिया था।

यह आम तौर पर सहमत है कि रापा नुई की मौखिक परंपराएँ अविश्वसनीय हैं और अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुई हैं; वे अत्यंत विरोधाभासी और ऐतिहासिक रूप से अविश्वसनीय हैं। जैसा कि बेलवुड (1978) जोर देते हैं: "जब 1880 के दशक में विस्तृत अवलोकन किए गए, तब तक पुरानी संस्कृति लगभग मर चुकी थी [...] यह मेरा अपना संदेह है कि कोई भी [परंपरा] वैध नहीं है।" अधिकांश जानकारी "उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कुछ जीवित मूल निवासियों से प्राप्त की गई थी, जो तब तक नष्ट हो चुकी, निराश और सांस्कृतिक रूप से गरीब आबादी थी, जो सामूहिक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्मृति का अधिकांश हिस्सा खो चुकी थी" (फ्लेनली और बान, 2003)।

शोधकर्ताओं के बीच इस व्यापक सहमति के बावजूद, डायमंड इस बात पर जोर देते हैं कि ये अत्यधिक संदिग्ध रिकॉर्ड विश्वसनीय हैं। उनके विचार में, "उन परंपराओं में यूरोपीय आगमन से लगभग एक शताब्दी पहले ईस्टर पर जीवन के बारे में स्पष्ट रूप से विश्वसनीय जानकारी शामिल है" (डायमंड, 2005:88)। पौराणिक कथाओं और मनगढ़ंत लोककथाओं पर निर्भरता के अपने विश्वास के बिना, डायमंड के पास पूर्व-यूरोपीय गृह युद्धों, नरभक्षण और सामाजिक पतन के लिए कोई सबूत नहीं होगा। आख़िरकार, 18वीं शताब्दी से पहले सामाजिक विघटन और विघटन के किसी भी प्रमुख दावे के लिए कोई ठोस पुरातात्विक साक्ष्य नहीं है (रेनबर्ड, 2002)। केवल असंगत मिथकों और विरोधाभासी कहानियों पर भरोसा करके डायमंड रापा नुई के प्रागितिहास का सतही रूप से सुसंगत पुनर्निर्माण कर सकता है।

यह समझने के लिए कि डायमंड ईस्टर द्वीप के पर्यावरणीय आत्म-विनाश के आधार पर कैसे पहुंचा, हमें उसके सिद्धांत और उसके पूर्ववर्तियों की नींव की जांच करने की आवश्यकता है। डायमंड यह सुझाव देने वाले पहले व्यक्ति नहीं हैं कि यूरोपीय मिलीभगत के बजाय पर्यावरणीय गिरावट ने ईस्टर द्वीप की सभ्यता को नष्ट कर दिया। पारिस्थितिक विघटन की वैज्ञानिक परिकल्पना पर्यावरण आंदोलन की शुरुआत से चली आ रही है और मूल रूप से 1970 और 80 के दशक में विकसित की गई थी। हालाँकि, इस विचार को रेखांकित करने वाली समस्याओं की ऐतिहासिक जड़ें 18वीं शताब्दी तक जाती हैं। द्वीप की कुछ सबसे विशिष्ट "पहेलियाँ" और "रहस्य" पहले यूरोपीय आगंतुकों द्वारा देखी गईं। एक स्पष्ट रूप से वृक्षहीन द्वीप पर रहने वाले 'नग्न जंगली' कभी विशाल पत्थर की मूर्तियां कैसे बना सकते हैं, परिवहन कर सकते हैं और खड़ी कर सकते हैं? इन्हें किसने नष्ट किया और क्यों? ये और अन्य प्रश्न साहसी लोगों की पीढ़ियों को परेशान करते रहे हैं।

इन सवालों का जवाब देने का प्रयास करने वाले शोधकर्ताओं के सामने सबसे बड़ी समस्या यह है कि यूरोपीय खोजकर्ताओं और शुरुआती आगंतुकों द्वारा लिखी गई जानकारी सामग्री और विश्वसनीयता में बेहद सीमित है। अधिकांश शुरुआती आगंतुक केवल कुछ दिनों के लिए ही रुके। उन्होंने कभी भी पूरे द्वीप का निरीक्षण नहीं किया, सामाजिक बुनियादी ढांचे या इसकी स्वदेशी आबादी के सांस्कृतिक और धार्मिक व्यवहार का विस्तार से अध्ययन करना तो दूर की बात है। 1722 में ईस्टर की खोज और 150 साल बाद इसकी संस्कृति के विनाश के बीच की अवधि को कवर करने वाले खाते और रिपोर्ट मौलिक रूप से असंगत और विरोधाभासी हैं। जब, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, पहले पुरातात्विक अभियानों ने द्वीप के इतिहास को फिर से बनाने की कोशिश की, तो वे एक थके हुए इलाके में पहुंचे: स्वदेशी आबादी लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गई थी, इसकी संस्कृति और प्राकृतिक आवास भौतिक, सांस्कृतिक विनाश के परिणामस्वरूप नष्ट हो गए थे। और पर्यावरण का विनाश।

क्या वनों की कटाई के कारण सभ्यता का पतन हुआ?

ईस्टर द्वीप का वृक्षविहीन परिदृश्य संभवतः भौतिक साक्ष्य का सबसे महत्वपूर्ण टुकड़ा है जिस पर डायमंड ने पारिस्थितिकी-संहार के अपने सिद्धांत को आधारित किया है। डायमंड की पारिस्थितिक आत्म-विनाश की पूरी इमारत मूल रूप से ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई पर टिकी हुई है। इस आधार के अनुसार, देशी ताड़ के पेड़ के विलुप्त होने से पर्यावरणीय और सामाजिक आपदाओं की एक श्रृंखला शुरू हो गई, जिसकी परिणति ईस्टर द्वीप की संस्कृति दुर्घटना में हुई। जैसे ही कृषि के लिए भूमि साफ़ करने, बगीचे लगाने, बड़ी डोंगियाँ बनाने, खाना पकाने के लिए जलाऊ लकड़ी प्राप्त करने और परिवहन के लिए और विशाल पंथ मूर्तियों को स्थापित करने के लिए ताड़ के पेड़ों को काटा गया, पर्यावरणीय और सामाजिक आपदाओं का एक सिलसिला शुरू हो गया।

निस्संदेह, रापा नुई काफी समय से बड़े पेड़ों से वंचित है। पराग विश्लेषण से पता चला है कि ताड़ के पेड़ कभी द्वीप पर मौजूद थे और इसकी वनस्पति का हिस्सा थे। इस सामान्य सहमति के बावजूद, वनों की कटाई के कारणों और समय दोनों पर शोध विवादास्पद बना हुआ है। नन (1999) ने बताया है कि पर्यावरण पर प्रागैतिहासिक मानव प्रभाव के पुनर्निर्माण के किसी भी प्रयास में कई पद्धतिगत समस्याएं शामिल हैं। सबसे बढ़कर, प्राकृतिक घटनाएँ अक्सर ऐसे परिवर्तन उत्पन्न करती हैं जो कभी-कभी मानव प्रभाव से उत्पन्न परिवर्तनों के समान नहीं तो समान होते हैं। कई शोधकर्ताओं (फिनी, 1994; हंटर एंडरसन, 1998; नून, 1999; 2003; ऑरलियाक और ऑरलियाक, 1998) का सुझाव है कि लिटिल आइस एज के कारण हुई जलवायु मंदी ने संसाधन तनाव की समस्या को बढ़ा दिया होगा और विलुप्त होने में योगदान दिया होगा। ईस्टर द्वीप से ताड़ के पेड़ का। इस बात पर बहुत कम सहमति है कि वास्तव में द्वीप के ताड़ के पेड़ कब विलुप्त हो गए।

वैज्ञानिक इस बात पर असहमत हैं कि किन ताकतों ने वनों की कटाई की और 20वीं सदी की शुरुआत में जीवित रहने वाली अन्य पेड़ प्रजातियों की तुलना में ताड़ के पेड़ों ने रापा नुई की संस्कृति में कितना महत्व निभाया होगा (लिलर, 1995)। द्वीप के पूर्व वृक्ष आवरण के बारे में विवाद 1722 में द्वीप की खोज के समय से चला आ रहा है। जब जैकब रोजगेवेन और उनके दल ने ईस्टर की भव्य मूर्तियों को देखा, तो उन्हें आश्चर्य हुआ कि मूल निवासियों ने उन्हें कैसे बनाया और खड़ा किया होगा:

सबसे पहले, इन पत्थर की आकृतियों ने हमें आश्चर्य से भर दिया, क्योंकि हम समझ नहीं पा रहे थे कि यह कैसे संभव है कि जिन लोगों के पास भारी या मोटी लकड़ी नहीं है, और मजबूत रस्सी भी नहीं है, जिससे गियर का निर्माण किया जा सके। उन्हें खड़ा करना; फिर भी इनमें से कुछ मूर्तियाँ 30 फीट ऊँची और अनुपात में चौड़ी थीं। (रोगवीन, 1903:15)।

भूमि के लगभग वृक्षहीन टुकड़े की धारणा की पुष्टि रोजगेवेन के कप्तान कॉर्नेलिस बोमन द्वारा की जाती है। अपनी लॉग बुक में, उन्होंने कहा कि "रतालू, केले और छोटे नारियल के पेड़ों में से हमने बहुत कम और कोई अन्य पेड़ या फसल नहीं देखी" (वॉन साहेर, 1994:99)। 'न मोटी लकड़ी, न मजबूत रस्सियाँ।' दूसरे शब्दों में कहें तो विशाल प्रतिमाओं को लाने-ले जाने और खड़ा करने का कोई साधन नहीं है। हम देखते हैं कि डायमंड की घबराहट काफ़ी पुरानी है। फिर भी वह अक्सर रोजगेवेन और बोमन के विचारों का चयनात्मक रूप से हवाला देते हैं। अधिकांश शोधकर्ता अपने विवरण से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ईस्टर द्वीप 1722 तक पूरी तरह से वनों की कटाई कर चुका था। लेकिन खोजकर्ताओं को कैसे पता चला कि द्वीप से मोटी लकड़ी और मजबूत रस्सियाँ पूरी तरह से अनुपस्थित थीं? उनकी यात्रा केवल कुछ दिनों तक चली और न तो रोजगेवेन और न ही उनके दल ने पूरे द्वीप का निरीक्षण किया। और उन छोटे ताड़ के पेड़ों के बारे में क्या, जिनके बारे में बोमन दावा करते हैं कि उन्होंने उन्हें देखा है - हालाँकि संख्या में कम? उन टोरोमिरो पेड़ों के बारे में क्या जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में अपने आधुनिक विलुप्त होने तक ईस्टर द्वीप पर मौजूद थे?

डायमंड का यह दावा कि ईस्टर के खोजकर्ताओं को पेड़ों से रहित एक द्वीप का सामना करना पड़ा, रोजगेवेन के अधिकारी कार्ल फ्रेडरिक बेहरेंस ने भी इसका खंडन किया है। द्वीप और उसके निवासियों के बारे में बेहरेंस के विवरण के अनुसार, मूल निवासियों ने "शांति प्रसाद के रूप में ताड़ की शाखाएं" प्रस्तुत कीं। उनके घर "लकड़ी के खूँटों पर स्थापित किए गए थे, ल्यूटिंग से ढके हुए थे और ताड़ के पत्तों से ढके हुए थे" (बेहरेंस, 1903:134/135; उनका विवरण मूल रूप से 1737 में प्रकाशित हुआ था)।

बेहरेंस ने ईस्टर द्वीप और इसके प्राकृतिक वातावरण के बारे में अपने उल्लेखनीय हर्षोल्लासपूर्ण वर्णन को उच्च स्वर में समाप्त किया: "यह द्वीप ताज़गी प्राप्त करने के लिए एक उपयुक्त और सुविधाजनक स्थान है, क्योंकि पूरे देश में खेती होती है और हमने दूर-दूर तक जंगलों का पूरा क्षेत्र देखा है।" [गेंज़े वाल्डर]" (बेहरेंस, 1903:137)।

जैसा भी हो, हमें शुरुआती आगंतुकों के विरोधाभासी विवरणों पर बहुत अधिक भरोसा नहीं करना चाहिए, जिनके पास द्वीप, इसके लोगों और इसके पर्यावरण का निरीक्षण करने के लिए केवल सीमित पहुंच और कुछ दिन थे। इन खातों के किसी भी चयनात्मक पढ़ने से अनिवार्य रूप से द्वीप के इतिहास की एक असंगत तस्वीर सामने आएगी।

मुलॉय (1970) यह सुझाव देने वाले पहले लोगों में से एक थे कि महापाषाण संस्कृति का लुप्त होना और समाप्त होना वनों की कटाई के कारण हो सकता है। यह सुझाव प्रश्न से बाहर नहीं था. इसे अप्रत्यक्ष रूप से 1950 के दशक में नॉर्वेजियन अभियान द्वारा विश्लेषण किए गए पराग डेटा द्वारा समर्थित किया गया था, जिससे पता चला कि ताड़ के पेड़ एक बार द्वीप पर उगाए गए थे (हेयरडाहल और फेरडन, 1961)।

1980 के दशक में, पीट और पराग नमूनों के पहले रेडियो कार्बन विश्लेषण ने अस्थायी रूप से यह स्थापित करने का प्रयास किया कि इतिहास में वनों की कटाई की प्रक्रिया किस समय हुई थी। डायमंड और उनके द्वारा उद्धृत शोधकर्ताओं को एक प्रमुख प्रश्न के संबंध में अत्यधिक अनिश्चितता का सामना करना पड़ता है: वास्तव में वनों की कटाई कब शुरू हुई और, सबसे महत्वपूर्ण बात, यह कब पूरी हुई? पाम पराग का विश्लेषण करने वाले शोधकर्ताओं का सुझाव है कि पेड़ों के आवरण का विनाश "विशेष रूप से 1200 और 800 बीपी के बीच हुआ, अंततः जंगल लगभग 630 बीपी के आसपास लगभग पूरी तरह से गायब हो गए, मान लीजिए 1320 ई.पू." (फ़्लेनली, 1994:206; फ़्लेनली, 1998 में इसी तरह की तारीखें) ; फ़्लेनले, 1984; किंग और फ़्लेनले, 1989)।

"इसलिए", फ़्लेनली (1998) का तर्क है, "लोगों का आगमन यथोचित रूप से पेड़ों की गिरावट से संबंधित हो सकता है, और पेड़ों की गिरावट यथोचित रूप से सांस्कृतिक पतन से संबंधित हो सकती है।" हालाँकि, ताड़ के पेड़ों और ताड़ के फलों के अस्तित्व की पुष्टि करना एक बात है; उनके गायब होने को द्वीप की सभ्यता के कथित सामाजिक पतन से जोड़ना एक पूरी तरह से अलग और बहुत कम ठोस आरोप है।

शुरुआत करने के लिए, फ़्लेनली द्वारा ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई की स्पष्ट रूप से प्रारंभिक गणना ने एक बड़ी समस्या पैदा कर दी। ऑर्लियाक और ऑर्लियाक (1998) ने इस विसंगति की ओर ध्यान आकर्षित किया है: "यदि 14वीं शताब्दी तक पेड़ 'लगभग' पूरी तरह से गायब हो गए थे, तो मूर्तियों को 17वीं शताब्दी के अंत तक कैसे ले जाया जा सकता था?" दूसरे शब्दों में, यदि ताड़ के पेड़ों के विनाश से सामाजिक विघटन हुआ, तो ईस्टर द्वीप की सभ्यता के पतन में तीन शताब्दियों से अधिक की देरी क्यों हुई?

शायद यही वह स्पष्ट पहेली थी जिसने डायमंड को फ़्लेनली की शुरुआती तारीखों को महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ाने के लिए मजबूर किया। 1995 के एक लेख में, डायमंड ने दावा किया था कि "पंद्रहवीं शताब्दी ने न केवल ईस्टर की ताड़ के लिए बल्कि जंगल के लिए भी अंत का संकेत दिया था... 1400 के कुछ ही समय बाद ताड़ अंततः विलुप्त हो गया, न केवल काटे जाने के परिणामस्वरूप बल्कि इसलिए भी कि अब सर्वव्यापी चूहों ने इसके पुनर्जनन को रोक दिया: ईस्टर पर गुफाओं में खोजे गए दर्जनों संरक्षित ताड़ के नटों में से सभी को चूहों ने चबा लिया था और अब वे अंकुरित नहीं हो सके।" (डायमंड, 1995)।

हालाँकि, यह कालक्रम वनों की कटाई और सामाजिक विफलता के बीच किसी भी कारणात्मक संबंध के अनुरूप नहीं था। इसी कारण से, डायमंड ने वनों की कटाई की तारीख आगे बढ़ा दी है। जबकि वन सफ़ाई "1400 के आसपास चरम पर" थी, उसने द्वीप के वन क्षेत्र को लगभग 200 वर्षों तक बढ़ा दिया है, जो अब 1600 के दशक तक पहुँच गया है। "1650 के बाद ईस्टर के निवासी ईंधन के लिए जड़ी-बूटियाँ, घास और गन्ने के अवशेष जलाने लगे थे" (डायमंड, 2005:108)।

1984 में लिखते हुए, फ़्लेनली और उनके सहयोगियों ने इस बात पर ज़ोर दिया था कि मूर्ति निर्माण की कथित समाप्ति "अचानक 1680 ई. में [...] ताड़ के विलुप्त होने के कारण हुई होगी" (ड्रैंसफ़ील्ड, एट अल., 1984)। डायमंड तर्क की इस पंक्ति का पालन करता है और ताड़ के पेड़ों के नुकसान को द्वीप की मूर्ति पंथ की समाप्ति से जोड़ता है: "बड़ी लकड़ी और रस्सी की कमी ने मूर्तियों के परिवहन और निर्माण को समाप्त कर दिया, और समुद्री डोंगी के निर्माण को भी समाप्त कर दिया" ( डायमंड, 2005:107)। वह यह उल्लेख करने में असफल रहा कि ताड़ के पेड़ों के गायब होने से न तो लकड़ी की कमी हुई और न ही मजबूत रस्सी की कमी हुई।

ताड़ के पेड़ का लुप्त होना, जब भी हुआ हो, निस्संदेह ईस्टर द्वीप की पारिस्थितिकी और संस्कृति पर काफी हद तक प्रतिबंध लगा देता है, लेकिन जो अत्यधिक संदिग्ध है वह डायमंड का दावा है कि ताड़ के पेड़ के विलुप्त होने से स्वतः ही सामाजिक पतन शुरू हो गया।

शुरुआत के लिए, यह स्पष्ट नहीं है कि आखिरी ताड़ के पेड़ कब विलुप्त हुए। कोई भी इस बात पर सवाल नहीं उठाता कि 20वीं सदी तक ईस्टर द्वीप पर छोटे पेड़ मौजूद थे। यहां तक ​​कि यूरोपीय आगंतुकों की रिपोर्टें भी हैं, जैसे कि जेएल पामर (1870ए) की गवाही, जो दावा करते हैं कि उन्होंने 19वीं सदी के उत्तरार्ध में "बड़े ताड़ के पेड़ों के गुच्छे" देखे थे - एक अवलोकन की पुष्टि उनके सह-आगंतुक लेफ्टिनेंट ने की थी। डुंडास जिन्होंने "कोको-नट पाम के कुछ स्टंप" भी देखे (डुंडास, 1871)। इन और कई अन्य अनिश्चितताओं को देखते हुए, यहां तक ​​​​कि फ़्लेनले को भी आश्चर्य होता है कि क्या आम तौर पर सोचा जाने के बाद तक ताड़ गायब नहीं हुआ होगा: "ताड़ विलुप्त क्यों हो गई? संभवतः तख्तापलट की कृपा 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में शुरू की गई भेड़ और बकरियों द्वारा प्रशासित की गई थी। 1993वीं शताब्दी; लेकिन यदि कुक और ला पेरोस सही हैं, तो प्रजातियाँ उससे पहले ही स्पष्ट रूप से दुर्लभ हो गई थीं" (फ़्लेनली, 35:XNUMX)।

कहने की जरूरत नहीं है, न तो कुक और न ही ला पेरोस विश्वसनीय गवाह हैं, क्योंकि उनकी बेहद सीमित यात्राएं और द्वीप की प्राकृतिक सेटिंग का अधूरा ज्ञान है। जो भी मामला हो, वनों की कटाई किसी भी तरह से एक सर्व-समावेशी प्रक्रिया नहीं थी। छोटा लेकिन महत्वपूर्ण टोरोमिरो पेड़ (सोफोरा टोरोमिरो) 20वीं सदी तक विलुप्त नहीं हुआ था। यह मूलतः द्वीपवासियों के लिए लकड़ी का एकमात्र स्रोत था। ऐसे पेड़ आवास, छोटी डोंगियों के निर्माण, लकड़ी की मूर्तियों की नक्काशी और अन्य लकड़ी के औजारों और हथियारों के लिए आवश्यक लकड़ी प्रदान करते थे। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि टोरोमिरो पेड़ से बने लकड़ी के स्लेज या रोलर्स भी मूर्तियों के परिवहन के लिए उपकरण के रूप में काम करते थे। "टोरोमिरो की लकड़ी 50 सेमी (20 इंच) व्यास के रोलर्स और लीवर के लिए भी उपयुक्त रही होगी, जो संभवतः मूर्तियों को संभालने के लिए महत्वपूर्ण थे" (फ्लेनली और बाहन, 2003:123)। इस प्रकार, ताड़ के पेड़ों का गायब होना, चाहे जितना हानिकारक रहा हो, जरूरी नहीं कि नक्काशीदार मूर्तियों के निर्माण, परिवहन या निर्माण का अंत हो। यह देखते हुए कि प्रतिस्थापन के रूप में अन्य लकड़ी स्वतंत्र रूप से उपलब्ध थी, यह सुझाव देने का कोई आधार नहीं है कि ताड़ के पेड़ों के गायब होने से गृहयुद्ध और सामाजिक पतन हुआ होगा।

ईस्टर द्वीप का पर्यावरण: संभावित स्वर्ग या बंजर भूमि?

किसी भी हद तक विश्वास के साथ ईस्टर द्वीप की पारिस्थितिकी का पुनर्निर्माण करना मुश्किल है क्योंकि यह 1722 में इसकी खोज और नरसंहार की शुरुआत के बीच की अवधि के दौरान अस्तित्व में थी जिसने अंततः इसकी सभ्यता को मिटा दिया। 18वीं शताब्दी के दौरान इस द्वीप पर आने वाले प्रारंभिक यूरोपीय आगंतुकों की परस्पर विरोधी रिपोर्टें हैं। डच खोजकर्ताओं को एक सुपोषित, सुसंगठित और आबादी वाले लोगों का सामना करना पड़ा जो एक ऐसे वातावरण में रहते थे जो उनकी आवश्यकताओं के अनुकूल था।

रोजगेवेन का कहना था कि ईस्टर द्वीप असाधारण रूप से उपजाऊ था। इसने बड़ी मात्रा में केले, आलू और असाधारण मोटाई के गन्ने का उत्पादन किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि, सावधानीपूर्वक खेती के साथ, द्वीप की उत्पादक मिट्टी और सौम्य जलवायु को 'सांसारिक स्वर्ग' में बदला जा सकता है। दूसरी ओर, कैप्टन कुक कम प्रभावित थे। जब उन्होंने उच्च उम्मीदों के बीच 50 साल बाद द्वीप का दौरा किया (संभवतः बेहरेंस की उत्साहित रिपोर्ट को पढ़ने के परिणामस्वरूप), तो उन्हें एक गरीब द्वीप के रूप में देखकर निराशा हुई। फिर भी, खोज और प्रारंभिक दौरों के बाद चाहे कुछ भी हुआ हो, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से ऐसी सम्मोहक रिपोर्टें हैं कि रापा नुई अंतिम गिरावट की स्थिति से बहुत दूर थी। 1786 में ईस्टर द्वीप पर फ्रांसीसी अभियान के प्रमुख रोलिन ने रेखांकित किया:

"अकाल से थके हुए लोगों से मिलने के बजाय, [...] मुझे, इसके विपरीत, एक बड़ी आबादी मिली, जो बाद में किसी भी अन्य द्वीप की तुलना में अधिक सुंदरता और अनुग्रह के साथ थी; और एक मिट्टी, जो बहुत कम श्रम के साथ थी , उत्कृष्ट प्रावधानों से सुसज्जित, और निवासियों के उपभोग के लिए पर्याप्त से अधिक प्रचुर मात्रा में" (हेयरडाहल और फेरडन, 1961:57)।

फिर भी डायमंड इन रिपोर्टों का एक संतुलित विवरण प्रदान नहीं करता है, जो ईस्टर द्वीप के प्राकृतिक वातावरण को सबसे निराशाजनक तरीके से चित्रित करता है: द्वीप, जब इसकी खोज की गई थी, "एक स्वर्ग नहीं बल्कि एक बंजर भूमि थी"; यह लकड़ी से रहित था, एक हवादार जगह थी जहाँ भोजन के बहुत कम स्रोत थे और "न केवल मूंगा-चट्टान मछली में बल्कि आम तौर पर मछली में भी कमी थी।" निश्चित रूप से, उन्होंने निष्कर्ष निकाला, ऐसा "गरीब परिदृश्य" प्रभावशाली नवपाषाण वास्तुकला और विशाल मूर्तियों का निर्माण करने में सक्षम एक जटिल और आबादी वाले समाज का समर्थन नहीं कर सकता था।

जानबूझकर किया गया यह निराशाजनक वर्णन कई मायनों में भ्रामक है। न तो यह कोई मौलिक तिरछापन है बल्कि एक लंबे इतिहास वाली अलंकारिक तकनीक है। 19वीं और 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय में यही एकतरफ़ा तर्क उठाए गए। जिन लेखकों ने यह स्वीकार करने से इनकार कर दिया कि मूल संस्कृति परिष्कृत कौशल और जटिल उपलब्धियों में सक्षम थी, उन्होंने वही संदेह व्यक्त किया था - जैसा कि मेट्रोक्स (1957) ने लगभग आधी सदी पहले जोर दिया था:

"ईस्टर द्वीप को अक्सर सबसे खराब रोशनी में चित्रित किया गया है। एक बंजर द्वीप, ज्वालामुखीय पत्थरों का एक क्षेत्र, भूमि का एक अनुत्पादक पथ जो किसी भी घनत्व की आबादी का समर्थन करने में असमर्थ है - ऐसी अभिव्यक्तियां इसका वर्णन करने के लिए सबसे अधिक उपयोग की जाती हैं। यह कितना अजीब है क्या इस कथित बंजर चट्टान पर एक शानदार सभ्यता विकसित होने में कामयाब रही? क्या स्किड्स या रोलर्स के निर्माण के लिए आवश्यक पेड़ों के बिना सबसे बड़ी मूर्तियों का परिवहन संभव है? 'गुलामों की सेनाएं' किस पर रहती थीं जिन्होंने इन मूर्तियों को खेतों में खींच लिया था लावा और ज्वालामुखी शिखरों के साथ। [...] हालांकि, वास्तव में, ईस्टर द्वीप का शुष्क स्वरूप भ्रामक है। रोजगेवेन ने इसे इतना उपजाऊ माना कि उन्होंने इसे 'सांसारिक स्वर्ग' करार दिया। एम. डी ला पेरोस के माली प्रकृति से प्रसन्न थे मिट्टी की और घोषणा की कि वर्ष में तीन दिन का काम जनसंख्या का समर्थन करने के लिए पर्याप्त होगा।"

द्वीप की समुद्री खाद्य आपूर्ति के बारे में डायमंड के निराशाजनक वर्णन के ठीक विपरीत, रापा नुई के तटीय क्षेत्र मछली भंडार से समृद्ध हैं। इसकी 100 से अधिक प्रजातियाँ हैं जिनमें से 95 प्रतिशत तटीय क्षेत्रों में निवास करती हैं। इसके अलावा बड़ी संख्या में झींगा मछलियाँ भी मौजूद हैं जो अपने आकार और स्वाद के लिए बहुत सराही जाती हैं। तटों पर मौसम के अनुसार समुद्री सरीसृप जैसे हॉक्सबिल कछुआ, हरा कछुआ और समुद्री वाइपर आते हैं। अमेरिकी नौसेना अधिकारी और ईस्टर द्वीप के पहले वैज्ञानिक शोधकर्ता थॉमसन ने मूल निवासियों के मुख्य आहार के लिए प्रचुर मात्रा में मछली की आपूर्ति के महत्व पर सही जोर दिया:

"मछलियाँ हमेशा द्वीपवासियों के लिए समर्थन का प्रमुख साधन रही हैं, और मूल निवासी उन्हें पकड़ने के विभिन्न तरीकों में अत्यधिक विशेषज्ञ हैं। बोनिटो, एल्बिकोर, रे, डॉल्फ़िन और पोरपोइज़ ऑफ-शोर मछली सबसे अधिक सम्मानित हैं, लेकिन स्वोर्डफ़िश और शार्क भी खाई जाती हैं। रॉक-मछलियाँ बहुतायत में पकड़ी जाती हैं और उल्लेखनीय रूप से मीठी और अच्छी होती हैं। कई किस्मों की छोटी मछलियाँ किनारे पर पकड़ी जाती हैं, और उड़ने वाली मछलियाँ आम हैं। विशाल आकार की ईलें गुहाओं में पकड़ी जाती हैं और चट्टानी तट की दरारें... कछुए बहुतायत में हैं और अत्यधिक सम्मानित हैं; कुछ मौसमों में रेतीले समुद्र तट पर लगातार उन पर नजर रखी जाती है। क्रेफ़िश की एक प्रजाति प्रचुर मात्रा में है। इन्हें मूल निवासियों द्वारा गोता लगाकर पकड़ा जाता है चट्टानों के बीच तालाबों में, और भोजन का एक महत्वपूर्ण लेख बनाते हैं। शंख-मछलियाँ प्रचुर मात्रा में हैं" (थॉमसन, 1891:458)।

मछली के कांटे पत्थर और हड्डी के बने होते थे। कागज़ के शहतूत के पेड़ से बने मछली पकड़ने के जाल का उपयोग किया जाता था। तट के आसपास कई स्थानों पर, मूल निवासियों ने पत्थर से बने गोल टावर बनाए थे, जिन्हें लुक-आउट टावर कहा जाता था, जहां से जमीन पर नजर रखने वाले लोग समुद्र में कछुओं और मछलियों के ठिकाने के बारे में बताते थे। जबकि मछलियाँ प्रचुर मात्रा में उपलब्ध थीं, सांस्कृतिक प्रथाओं ने उस अवधि को प्रतिबंधित कर दिया जिसके दौरान मछली पकड़ने की अनुमति थी, इस प्रकार अत्यधिक दोहन को रोका गया। दरअसल, गहरे समुद्र में मछली पकड़ने का मौसम आने से पहले "बीस या तीस थाह में रहने वाली सभी मछलियाँ जहरीली मानी जाती थीं" (रूटलेज, 1917:345)।

समुद्री भोजन के प्रचुर और लगभग असीमित स्रोतों के साथ, द्वीप की उपजाऊ मिट्टी की खेती आसानी से कई हजारों निवासियों को स्थायी रूप से जीवित रख सकती है। व्यापक रूप से असीमित खाद्य आपूर्ति की प्रचुरता को देखते हुए (जिसमें प्रचुर मात्रा में मुर्गियां, उनके अंडे और द्वीपों के असंख्य चूहे भी शामिल थे, एक पाक 'विनम्रता' जो हमेशा प्रचुर मात्रा में उपलब्ध थी), डायमंड की धारणा थी कि मूल निवासियों ने नरभक्षण का सहारा लिया था विनाशकारी सामूहिक भुखमरी स्पष्टतः बेतुकी है। वास्तव में, भुखमरी या नरभक्षण का कोई भी पुरातात्विक साक्ष्य नहीं है।

स्वदेशी सभ्यता का खंडन

ईस्टर द्वीप पर अपनी लोकप्रिय पुस्तकों में से एक में थोर हेअरडाहल (1958:73) ने पूछा, "क्या ये आदिम नरभक्षी ऐसे स्वामी हो सकते थे जिन्होंने इसी द्वीप पर ग्रामीण इलाकों पर प्रभुत्व रखने वाले कुलीन शासक प्रकार की शास्त्रीय विशाल मूर्तियां बनाईं?" निश्चित रूप से, ईस्टर द्वीप की मूल आबादी पर पिछले शोध के प्रमुख विषयों और परिसरों में से एक यह दावा है कि 18 वीं शताब्दी में खोजे गए "आदिम" निवासी अपनी सभ्यता की विशाल मूर्तियों और वास्तुकला के डिजाइनर और वास्तुकार नहीं हो सकते थे। उपलब्धियाँ.

यहां तक ​​कि कैप्टन कुक जैसे व्यापक विचारधारा वाले पश्चिमी लोगों ने भी सामान्य तौर पर पॉलिनेशियनों की तकनीकी कौशल को कम आंका। उदाहरण के लिए, उसे विश्वास नहीं हो रहा था कि उनकी समुद्री डोंगियाँ तेज़ रास्तों पर उससे आगे निकल गई थीं (लुईस, 1972)। जब कुक ने 1774 में ईस्टर द्वीप का दौरा किया, तो उन्हें रापा नुई के निवासियों के बारे में भी उतना ही संदेह था: "हम शायद ही कल्पना कर सकते थे कि ये द्वीपवासी, किसी भी यांत्रिक शक्ति से पूरी तरह से अनभिज्ञ, इतनी शानदार आकृतियाँ कैसे बना सकते हैं, और बाद में बड़े बेलनाकार पत्थरों को अपने सिर पर रख सकते हैं" (फ़्लेनली और बान, 2003)। फोस्टर, जो कुक के साथ थे, ने भी टिप्पणी की कि मूर्तियाँ "राष्ट्र की ताकत के लिए बहुत असंगत हैं, उन्हें बेहतर समय के अवशेषों के रूप में देखना सबसे उचित है"।

पिछले 300 वर्षों में, ईस्टर द्वीप की मूल आबादी को 'जंगली' और 'पतित' माना जाता था, जो द्वीप के परिदृश्य का प्रतीक मूर्तियों (मोई) को तराशने, परिवहन करने या बढ़ाने में असमर्थ थी। निवासियों को असभ्य, असंस्कृत या अपने स्वयं के शानदार सांस्कृतिक प्रतीक बनाने में असमर्थ घोषित कर दिया गया। विशाल मूर्तियों को कुछ 'जंगली लोगों' द्वारा इकट्ठा नहीं किया जा सकता था: उनके निर्माण के लिए महाकाव्य अनुपात की विशाल आबादी की आवश्यकता होगी।

19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान, कई यूरोपीय लेखकों ने इस उन्नत संस्कृति की विशेषताओं के लिए एक श्रेष्ठ, पूर्व जाति को जिम्मेदार ठहराया जो विलुप्त हो गई, डूबी हुई सभ्यताओं (जैसे अटलांटिस या म्यू के पौराणिक महाद्वीप) या दक्षिण अमेरिका और प्राचीन समाजों को। मध्य पूर्व। प्राचीन पेरू, चीन या भारत से काल्पनिक प्रलय या काल्पनिक प्रवास का पुनर्निर्माण एक व्यापक धारणा पर आधारित था और इसके परिणामस्वरूप एक व्यापक निष्कर्ष निकला: एक स्पष्ट खंडन कि रापा नुई पर खोजी गई स्वदेशी आबादी उनकी सभ्यता और इसकी सांस्कृतिकता के वास्तविक मास्टरमाइंड थे। विशेषताएँ।

जेएल पामर, जिन्होंने 1868 में ईस्टर द्वीप का दौरा किया था, ने बताया कि जेसुइट मिशनरियों ने, जिन्होंने चार साल पहले एक मिशन की स्थापना की थी, नए धर्मांतरितों के अपने झुंड को रापा नुई की 'बुतपरस्त' संस्कृति से अलग कर दिया था। मिशनरियों के अनुसार, विशाल मूर्तियाँ "एक पूर्व जाति का काम थीं" और "वर्तमान मूर्ति हाल ही में यहाँ आई थी, ऐसा कहा जाता है कि इसे ओपारो या कपा-इति से गायब कर दिया गया था, जैसा कि वे इसे कहते हैं" (पामर, 1868:372). पामर जेसुइट्स के इस दावे से पूरी तरह आश्वस्त नहीं थे कि वर्तमान निवासियों का द्वीप की संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। उन्होंने तर्क दिया, विशाल मूर्तियां, "स्पष्ट रूप से एक दिवंगत जाति द्वारा बनाई गई थीं, हालांकि यह संभव है कि इन लोगों ने आंशिक रूप से अपना निर्माण और निर्माण जारी रखा हो" (पामर, 1870:110)।

उस समय, रॉयल ज्योग्राफिकल सोसाइटी में पामर की प्रस्तुति ने उनके दर्शकों को विभाजित कर दिया। पामर की बात के बाद हुई चर्चा में एक भागीदार ने सोचा "यह मानना ​​असंभव है कि वहां स्थायी रूप से स्थापित किसी भी व्यक्ति को इन विशाल कार्यों का निर्माण करने की आदत रही होगी" और सुझाव दिया कि पेरू द्वीप की सभ्यता का मूल था (पामर, 1870: 116). एक अन्य प्रतिभागी ने प्रतिवाद किया कि "लकड़ी की छोटी आकृतियाँ, जो अभी भी बनाई जाती हैं और आगंतुकों को बेची जाती हैं, पत्थर की छवियों से एक निश्चित समानता रखती हैं, जो शायद ही अस्तित्व में होती यदि वर्तमान निवासी तुरंत उस जाति से नहीं जुड़े होते जिसने पहले की मूर्तियाँ बनाई थीं" ( पामर, 1870:118)।

सर जॉर्ज ग्रे ने अंततः पर्याप्त समय और बड़ी संख्या में मूर्तियों के बीच संभावित सहसंबंध को समझाकर पूरी बहस को ध्वस्त कर दिया: "उन्होंने सोचा कि ईस्टर द्वीप की छवियों के बारे में बताना बेहद आसान है, यदि निवासी सदियों से पॉलिनेशियन रहे हों। यदि केवल इतने वर्षों में आठ या दस छवियां बनाई गईं, द्वीप को उनसे ढकने के लिए कुछ शताब्दियां पर्याप्त होंगी" (पामर, 1970:118)। शायद इस धारणा के सबसे प्रसिद्ध प्रवर्तक कि रापा नुई की संस्कृति की स्थापना एक श्रेष्ठ जाति द्वारा की गई थी - एक सफेद जाति जो पॉलिनेशियन मूल निवासियों से पहले द्वीप पर बस गई थी - नॉर्वेजियन खोजकर्ता थोर हेअरडाहल थे। रापा नुई का यथास्थान अध्ययन शुरू करने से बहुत पहले ही उन्होंने अपनी विश्वास प्रणाली विकसित कर ली थी। हेअरडाहल को विश्वास था कि ईस्टर द्वीप को 'गोरे चमड़ी वाले' कोकेशियान लोगों द्वारा बसाया गया था, जो पेरू और बोलीविया से शुरू हुए थे, लेकिन मध्य पूर्व से एक 'गैर-सामी' जाति से उत्पन्न हुए थे। इस पहले उपनिवेशीकरण के बाद ही, पोलिनेशियन निवासियों की एक दूसरी लहर ने द्वीप पर जड़ें जमा लीं (हेयरडाहल, 1952)।

नस्लीय रूप से धुंधली धारणाएं और गलत धारणाएं ईस्टर द्वीप के बारे में हेअरडाहल की अटकलों की नींव थीं: "उनके कोन टिकी सिद्धांत का मूल यह है कि एक सफेद 'नस्ल' मध्य पूर्व से अमेरिका और फिर पोलिनेशिया में अंधेरे चमड़ी वाले लोगों को सिखाने के लिए आई थी सभ्यता की कलाएँ" (होल्टन, 2004)।

भ्रामक पौराणिक कथाएँ और मनगढ़ंत परंपराएँ

ईस्टर द्वीप में लगभग 800 बड़ी मूर्तियाँ हैं, जिनमें से लगभग आधी इसकी मुख्य खदान में अधूरी पड़ी हैं। प्रश्न यह उठा कि इतनी सारी मूर्तियाँ अधूरी क्यों छोड़ दी गईं और आखिरी मूर्ति कब तराशी गई। मूर्ति निर्माण की स्पष्ट समाप्ति ने सूचित किया कि किसी विनाशकारी घटना या किसी बड़ी त्रासदी ने द्वीप के प्रथागत जीवन और पारंपरिक संस्कृति को समाप्त कर दिया है। क्या हुआ?

डायमंड का दावा है कि उसके पास इस केंद्रीय प्रश्न का उत्तर है। उनकी कहानी के अनुसार, ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई ने नाटकीय सामाजिक परिणाम पैदा किए, जिसकी परिणति बड़े पैमाने पर भुखमरी, जनसंख्या दुर्घटना और नरभक्षण में हुई। चूंकि शासक अभिजात वर्ग और उसके मूर्ति पंथ के वादों को अब बरकरार नहीं रखा जा सकता था, "1680 के आसपास मटाटोआ नामक सैन्य नेताओं द्वारा प्रमुखों और पुजारियों की शक्ति को उखाड़ फेंका गया था, और ईस्टर का पूर्व जटिल एकीकृत समाज गृह युद्ध की महामारी में ढह गया था" ( डायमंड, 2005:109)। न केवल समय-सम्मानित विचारधारा (जो "जनता को प्रभावित करने के लिए डिज़ाइन की गई थी") विफल रही; पुराना धर्म भी उखाड़ फेंका गया। इसके परिणामस्वरूप विशाल प्रतिमा की नक्काशी अचानक और अपरिवर्तनीय रूप से समाप्त हो गई और 1680 के आसपास, प्रतिद्वंद्वी कुलों के एक सुनियोजित अभियान में परिणत हुई, जिन्होंने एक-दूसरे की मूर्तियों पर हमला किया और उन्हें गिरा दिया। किसी भी अन्य चीज़ से अधिक, यह तर्क की यह पंक्ति है, साक्ष्य का यह 'ऐतिहासिक' टुकड़ा है, जिस पर डायमंड की ईस्टर द्वीप के 'पारिस्थितिकीसंहार' की पूरी इमारत टिकी हुई है। हालाँकि, वह इस दावे के संदिग्ध स्रोतों को स्वीकार करने में विफल रहे।

जब 1864 में पहले मिशनरी रापा नुई पहुंचे, तो उन्होंने एक मरती हुई संस्कृति को अपनी अंतिम मृत्यु की अवस्था में पाया। सदी के अंत में, मुश्किल से एक सौ से अधिक मूल निवासी उन हमलों, दास-छापे, महामारी और विनाश की श्रृंखला से बच पाए थे जो 19वीं सदी के अधिकांश समय में हुए थे। जबकि ईस्टर द्वीप की आबादी विलुप्त होने के कगार पर थी, इसकी स्वदेशी संस्कृति चार साल से भी कम समय में समाप्त हो गई। नरसंहार के कहर से थककर और अपनी लुप्त होती परंपराओं को बनाए रखने में असमर्थ, बचे लोगों ने ईसाई मिशनरियों के आह्वान पर आत्मसमर्पण कर दिया। 1868 तक, एक समय की शानदार सभ्यता के अंतिम बचे लोगों का धर्म परिवर्तन कर दिया गया था।

पहली खंडित मौखिक परंपराओं का वर्णन यूरोपीय मिशनरियों और आगंतुकों द्वारा किया गया था, जिन्होंने कुछ स्थानीय लोगों से उनके 'बुतपरस्त' इतिहास के बारे में साक्षात्कार लिया था। इन शुरुआती बातचीत के संदर्भ को समझना महत्वपूर्ण है। जबकि पारंपरिक लोककथाओं के प्रथागत रखवालों को निर्वासित कर दिया गया था या मार दिया गया था, 1860 और 70 के दशक में जनसंख्या स्थानांतरण के परिणामस्वरूप, ईस्टर द्वीप पर कई विदेशी पॉलिनेशियनों की आमद के साथ द्वीप की जातीयता बदल गई थी (थॉमसन, 1891:453)। जैसा कि होल्टन (2004) बताते हैं, "द्वीप के अधिकांश मिथक जनसंख्या पतन के बाद, उन्नीसवीं शताब्दी में एकत्र किए गए थे।" यह उस समय की बात है जब अधिकांश सांस्कृतिक स्मृति "पहले से ही ताहिती और मार्केसस की कहानियों और ईसाई धर्म के तत्वों से दूषित थी।" फिर भी डायमंड, जो इन अविश्वसनीय अभिलेखों पर बहुत अधिक भरोसा करता है, यह उल्लेख करने में विफल रहता है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को यूरोपीय लोगों द्वारा तब लिखा गया था जब उन्होंने बचे लोगों को अपनी विश्वास प्रणाली में परिवर्तित कर दिया था।

विशेष रूप से, नए धर्मांतरितों में से कई ने इस बात से इनकार किया कि द्वीप के सांस्कृतिक प्रतीक - इसकी भव्य मूर्तियाँ, इसकी लेखन प्रणाली - उनके अपने समाज की रचना थी। मिशनरियों के साथ पामर की बातचीत के विवरण के अनुसार, विशाल मूर्तियां "पूर्व जाति का काम थीं; वर्तमान मूर्ति हाल ही में यहां आई थी" (पामर, 1868)। सांस्कृतिक आत्म-त्याग का यह जिज्ञासु और ऐतिहासिक रूप से अस्थिर रूप नहीं था
ईस्टर द्वीप के प्रथम इतिहासकारों द्वारा इस पर बहुत अधिक ध्यान दिया गया। न ही इस महत्वपूर्ण मुद्दे पर ध्यान दिया गया कि इन ईसाई धर्मांतरितों की नई विश्वास प्रणाली ने उनके 'बुतपरस्त' अतीत और इसकी प्रतिष्ठित 'मूर्तियों' के प्रति उनके दृष्टिकोण को कैसे आकार दिया होगा।

ईस्टर द्वीप की पारंपरिक संस्कृति के कुछ अवशेष अंततः मिशनरियों और उनके मद्देनजर आए व्यापारियों की गतिविधियों के कारण समाप्त हो गए। "मिशनीकरण ने संस्कृति को इस हद तक बदल दिया कि एक या दो साल के भीतर यह पारंपरिक तरीके से काम नहीं करता था। ईसाई धर्म में शिक्षा के प्रयोजनों के लिए, 'बुतपरस्त' मूल निवासियों को वैहु में एक ही बस्ती में केंद्रित किया गया था [...] इस प्रकार प्रभावी ढंग से पैतृक क्षेत्रों से संबंध तोड़ना" (मैककॉय, 1976:147)। 19वीं सदी के दौरान ईस्टर द्वीप पर लकड़ी की तख्तियों पर खोजी गई अनोखी लेखन प्रणाली ईसाई धर्म की शुरूआत के बाद भी नहीं टिक पाई।

ईस्टर के कुछ जीवित बचे लोगों को 1860 और 70 के दशक में रापा नुई की संस्कृति और उसके लोगों के विनाश से पहले हुई अधिकांश घटनाओं की कोई वास्तविक ऐतिहासिक याद नहीं थी। रूटलेज ने पाया कि उन्हें कुछ भी पता नहीं था कि मूर्तियों की नक्काशी क्यों छोड़ दी गई थी। इसके बजाय उन्होंने "एक ऐसी कहानी का आविष्कार किया जो पूरी तरह से मूल मन को संतुष्ट करती है और हर अवसर पर दोहराई जाती है" (रूटलेज, 1919:182)। ईस्टर की अधिकांश किंवदंतियाँ और पौराणिक कथाएँ जो यूरोपीय मिशनरियों द्वारा प्रसारित की गईं, मूल रूप से 1860 के दशक के निर्वासन, दास श्रम और जनसंख्या दुर्घटना से बचे लोगों को धर्मांतरित करने के उनके अभियान के दौरान प्रेरित थीं। उनके कई खातों में पाए गए स्पष्ट निर्माणों को देखते हुए, यह बेहद संदिग्ध है कि कोई भी जानकारी प्रागैतिहासिक घटनाओं पर आधारित है। पूरी संभावना है कि अधिकांश कहानियाँ पूर्वव्यापी आविष्कार हैं जो वर्तमान स्थिति की एक पौराणिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करती हैं, संक्षेप में, मनगढ़ंत बातें "जो मूल मन को संतुष्ट करती हैं"।

यह संदेहास्पद है कि बड़े पैमाने पर विनाश के बाद द्वीप पर बसने वाले यूरोपीय मिशनरियों और व्यापारियों (जिनमें से कुछ 1870 के दशक में भी जारी थे) ने भयावह अपराधों को देखते हुए अपराध या शर्म की कोई भावना महसूस की थी। फिर भी, जो बात चौंकाने वाली है, वह रापा नुई के पूर्व-यूरोपीय इतिहास और पुरावशेषों के प्रति मिशनरियों और यूरोपीय आगंतुकों का विशिष्ट जुनून है। इस नए निर्धारण पर दो प्रमुख प्रश्न हावी रहे: लुप्त सभ्यता के ये प्रतिभाशाली निर्माता कौन थे और किसने उन्हें नष्ट कर दिया था?

उस समय के नस्लीय पूर्वाग्रहपूर्ण विचारों को देखते हुए, शायद यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि उत्तर की खोज सबसे स्पष्ट और सबसे हालिया कारणों की खोज के बजाय 'जंगली' और जनजातीय युद्ध के बीच प्राचीन संघर्षों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, अतीत में दूर तक फैली हुई थी। कहने का तात्पर्य यूरोपीय गुलामों, व्हेलर्स और उपनिवेशवादियों द्वारा किए गए नरसंहार और अत्याचारों से है।

आम तौर पर विवेकशील विद्वानों के बीच इस बात पर सहमति है कि यूरोपीय मिशनरियों द्वारा प्रसारित और रिपोर्ट किए गए ईस्टर द्वीप के मिथक और किंवदंतियाँ अविश्वसनीय हैं। यही बात आधी सदी से भी अधिक समय बाद और भी खराब परिस्थितियों में एकत्र की गई मौखिक परंपराओं के संकलन के लिए सच है, जब राउटलेज और मेट्रोक्स ने कुछ पुराने मूल निवासियों का साक्षात्कार लिया। उस समय तक, निवासियों ने मिशनरियों की शिक्षाओं और सिद्धांतों को आत्मसात कर लिया था। आश्चर्य की बात नहीं, 1914 में ईस्टर द्वीप के पहले वैज्ञानिक अभियान में पाया गया कि बचे हुए कुछ लोगों के बीच शायद ही कोई विश्वसनीय ऐतिहासिक स्मृति बची हो। "प्रश्नों के उत्तर में दी गई जानकारी [द्वीप के इतिहास के बारे में] आम तौर पर बेहद पौराणिक है, और कोई भी वास्तविक ज्ञान केवल अप्रत्यक्ष रूप से सामने आता है" (रूटलेज, 1919:165)।

निस्संदेह ईस्टर की परंपराओं का सबसे विसंगतिपूर्ण और संदिग्ध पहलू द्वीप के पूरे इतिहास में सबसे दर्दनाक आपदा के बारे में स्पष्ट मितव्ययिता है: 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के दौरान यूरोपीय आक्रमणकारियों और गुलाम-हमलावरों के साथ हिंसक टकराव और लगभग विलुप्त होने के करीब। इस विनाशकारी सदी के उत्तरार्ध में इसके लोगों और उनकी संस्कृति की।

कैथरीन राउटलेज ने 1914 में अपने अभियान के दौरान द्वीप की परंपराओं को व्यवस्थित रूप से एकत्र करना शुरू किया। उन्होंने किंवदंतियों को तीन समूहों में विभाजित किया: पहले में उनके प्रसिद्ध संस्कृति-नायक होटू-मटुआ के तहत द्वीपवासियों के पौराणिक आगमन के बारे में बताया गया; दूसरा पौराणिक समझौते के कुछ पीढ़ियों बाद तथाकथित लॉन्ग-ईयर के विनाश से संबंधित है; तीसरा लोगों के दो अलग-अलग समूहों, कोटू और होटू इति के बीच खूनी युद्ध, निर्वासन और संघर्ष पर केंद्रित था। मूल निवासियों के अनुसार, विभिन्न विरोधियों और हमलावर दुश्मनों के बीच संघर्ष स्पष्ट रूप से उत्तर-यूरोपीय काल के थे (रूटलेज, 1919: 277)।

ईस्टर द्वीप के वीभत्स आत्म-विनाश के अपने वर्णन में, डायमंड गृह युद्ध, हिंसा और सामाजिक पतन की इन किंवदंतियों का लाभ उठाता है - लेकिन उन्हें 17 वीं शताब्दी में भेज देता है: "जैसे-जैसे उनके वादे तेजी से खोखले साबित हो रहे थे, प्रमुखों की शक्ति और 1680 के आसपास मटाटोआ नामक सैन्य नेताओं द्वारा पुजारियों को उखाड़ फेंका गया था, और ईस्टर का पूर्व जटिल रूप से एकीकृत समाज गृह युद्ध की महामारी में ध्वस्त हो गया था" (डायमंड, 2005:109)।

यह बेहद कम संभावना है कि हिंसा, निर्वासन और नरसंहार की मौखिक परंपराएं पूर्व-यूरोपीय युग से संबंधित हैं, यानी 19वीं सदी के युग से दो सौ साल पहले जब मूल निवासियों ने वास्तविक हमलों, हिंसा, अपहरण और निर्वासन का अनुभव किया था। द्वीप के आत्म-विनाश के बारे में डायमंड का सिद्धांत तभी तक कायम है जब तक कि हिंसा और नरसंहार की पौराणिक परंपराएं यूरोपीय आगंतुकों और हमलावरों के साथ द्वीप की हिंसक मुठभेड़ों से पहले के समय में स्थानांतरित नहीं हो जातीं। इसीलिए वह रापा नुई के नरसंहार से बचे लोगों की स्पष्ट गवाही की उपेक्षा करता है। उनके वृत्तांतों के अनुसार, वे "काफी सकारात्मक" थे कि क्रूर घटनाएँ 19वीं शताब्दी के दौरान घटित हुईं (राउटलेज, 1919:289) - और नहीं, जैसा कि डायमंड का दावा है, 200 साल पहले।

तो फिर, 1680 में गृह युद्ध, खूनी क्रांति और सामाजिक पतन की कहानी कहाँ से आती है? जैसा कि होता है, डायमंड का सिद्धांत थोर हेअरडाहल के निर्माण पर आधारित है, एक लेखक जिसने ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश का लगभग ऑरवेलियन-शैली छद्म इतिहास बनाया और लोकप्रिय बनाया - एक घटना जिसे उन्होंने 1680 में दिनांकित किया था।

थोर हेअरडाहल, जेरेड डायमंड और रापा नुई के आत्म-विनाश का मिथक

ईस्टर द्वीप के बारे में लिखने वाले अधिकांश लेखकों ने 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान हेअरडाहल के सिद्धांतों के स्थायी प्रभाव और लोकप्रियता को स्वीकार किया है। डायमंड आसानी से स्वीकार करता है कि ईस्टर द्वीप में उसकी रुचि "40 साल पहले हेअरडाहल के कोन-टिकी खाते और ईस्टर के इतिहास की उसकी रोमांटिक व्याख्या को पढ़कर जागृत हुई थी; मैंने तब सोचा था कि उत्साह के लिए उस व्याख्या से ऊपर कुछ भी नहीं हो सकता" (डायमंड, 2005:82) ). फिर भी हेअरडाहल की अपील केवल उनकी विलक्षण रूमानियत नहीं थी; उनके कथन में बहुत अधिक गहरी, नस्लवादी प्रवृत्ति निहित थी। कोई भी मदद नहीं कर सकता, लेकिन आश्चर्य हो सकता है कि डायमंड इन अर्थों और पूर्वी द्वीप के इतिहास के अपने चित्रण पर उनके द्वारा बताए गए अनजाने प्रभाव से इतने आनंदपूर्वक कैसे अनभिज्ञ हो सकता है।

हेअरडाहल और डायमंड के ऐतिहासिक पुनर्निर्माणों के बीच समानता (और अंतर) को समझने के लिए, किसी को उन पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी के विचारों पर विचार करना चाहिए जो हेअरडाहल के रापा नुई के आत्म-विनाश के प्रतिमान से पहले थे। वास्तव में उन शोधकर्ताओं की स्थिति के बीच एक आश्चर्यजनक अंतर है जो रापा नुई की सभ्यता के पतन के लिए यूरोपीय अत्याचारों को दोषी मानते हैं और उन (हेअरडाहल और डायमंड की तरह) जो अपने विनाश के लिए स्वयं मूल निवासियों को दोषी मानते हैं। हेअरडाहल से पहले प्रख्यात शोधकर्ताओं द्वारा रखे गए दृष्टिकोण की जांच इस बिंदु को स्पष्ट करती है।

1934 में अल्फ्रेड मेट्रोक्स और हेनरी लवचेरी (मेट्रॉक्स, 1940) के नेतृत्व में फ्रेंको-बेल्जियम अभियान ने ईस्टर द्वीप की मूर्तियों की विस्तार से जांच की। टीम ने मूर्ति निर्माण की शैलीगत और ऐतिहासिक विकास को फिर से बनाने की कोशिश की। दोनों शोधकर्ता एक उचित - और कुछ लोग इसे प्रशंसनीय कह सकते हैं - इस स्पष्टीकरण पर पहुंचे कि मूर्तियों का उत्पादन और संपूर्ण मूर्ति पंथ क्यों समाप्त हो गया।

लवचेरी ने मूर्ति उत्पादन के सांस्कृतिक इतिहास को पांच अवधियों में विभाजित किया, जिनमें से अंतिम यूरोपीय दास-छापे और मूल निवासियों के बाद के विलुप्त होने के कारण हुई आपदा से मेल खाती है। उन्होंने प्रस्तावित किया कि खदानों में मूर्तियों की नक्काशी वास्तव में तब तक जारी रही जब तक कि 19वीं शताब्दी में मूर्तिकारों और उनके ग्राहकों को व्हेलर्स और गुलाम-हमलावरों द्वारा बंदी नहीं बना लिया गया और द्वीप से बाहर नहीं निकाला गया (लावाचेरी, 1935)। संक्षेप में: "आदेशों की कमी के कारण, मूर्तिकारों ने अपना काम पूरा नहीं किया जो उन्होंने शुरू किया था, और द्वीप पर आई आपदा के परिणामस्वरूप स्मारकीय मूर्तिकला गायब हो गई" (मेट्रॉक्स, 1957:161)।

यह व्याख्या रापा नुई की मूर्तियों के इतिहास और अंत का अब तक का सबसे सम्मोहक पुनर्निर्माण था। न केवल इस बात का कोई ठोस प्रमाण नहीं था कि 1722 में यूरोपीय खोज के समय तक मूर्ति पंथ समाप्त हो गया था - वास्तव में, 18वीं शताब्दी के अधिकांश समय में मूर्ति पंथ अभी भी चलन में था। दुर्भाग्य से, मूर्ति पंथ की समाप्ति के संभावित कारणों के बारे में समकालीन चर्चाओं में मेट्रोक्स और लवचेरी के विचारों को काफी हद तक भुला दिया गया है।

इस भूलने की बीमारी के लिए मुख्य दोषी हेअरडाहल और ईस्टर द्वीप के प्रागितिहास का उसका कल्पनाशील पुनर्लेखन था। उनका सिद्धांत मेट्रोक्स और लवचेरी के निष्कर्षों पर सीधा हमला था। उनके शोध ने न केवल रापा नुई की स्वदेशी संस्कृति के पॉलिनेशियन मूल की पुष्टि की थी; उन्होंने इसके विनाश का अधिकांश दोष भी यूरोपीय लोगों पर मढ़ दिया। यह दोतरफा निष्कर्ष था कि हेअरडाहल ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद सीधे हमला किया - और जिसे वह अंततः पलटने में सफल रहा।

हेअरडाहल ने 1950 के दशक के मध्य में एक अभियान का आयोजन किया था और अपने आलोचकों को गलत साबित करने के लिए खुदाई शुरू की थी। "ईस्टर द्वीप पर जाने से पहले ही वह पोलिनेशिया में एक सब्सट्रेटम के रूप में एक बेहतर कॉकेशॉइड समूह के अस्तित्व को प्रदर्शित करने के लिए दृढ़ थे, और अपनी संतुष्टि के लिए उन्होंने स्वाभाविक रूप से ऐसा किया" (बेलवुड, 1978:374)। रूटलेज के मिथकों और किंवदंतियों के तीन समूहों के अनुरूप, हेअरडाहल की टीम ने रापा नुई के "प्रागितिहास" को तीन नस्लीय अलग-अलग अवधियों में विभाजित किया: एक प्रारंभिक काल (400-1100 ई.), एक मध्य काल (1100-1680) और एक "पतनशील" अंतिम काल ( 1680-1868)।

यह हेअरडाहल का दृढ़ विश्वास था - इन मिथकों और मौखिक परंपराओं की प्रामाणिकता में उनके विश्वास के आधार पर - कि बड़ी मूर्तियों का निर्माण श्रेष्ठ कोकेशियान निवासियों द्वारा मध्य काल के दौरान किया गया था। ये "गोरी चमड़ी वाले" लोगों की एक जाति के सदस्य थे, जिन्हें उनके बड़े प्लग के कारण 'लंबे कान' कहा जाता था, जो उनके कानों को लंबा करते थे। हेअरडाहल के नस्ल सिद्धांत के अनुसार, उन्होंने पत्थर की मूर्तियों का निर्माण किया, उन्हें अपनी छवि में काटा (होल्टन, 2004)। यह द्वीप की सभ्यता के इस काल्पनिक चरम के दौरान था कि "गहरे रंग वाले" पॉलिनेशियन प्रवासी आए। सदियों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के बाद, दोनों जातियों के बीच संघर्ष बढ़ता गया और अंततः विनाश के युद्ध में परिणत हुआ। द्वीप के पल्ली पुरोहित, फादर सेबेस्टियन एंगलर्ट (1948/1970) द्वारा एकत्र की गई संदिग्ध और बड़े पैमाने पर अविश्वसनीय वंशावली पर भरोसा करते हुए, हेअरडाहल ने कहा कि पौराणिक "जाति युद्ध" के परिणामस्वरूप गोरी चमड़ी वाले 'लंबे कान' को उनके अंधेरे द्वारा नष्ट कर दिया गया। - 1680 ई. में शत्रुओं की खाल उतारना और मूर्ति पंथ की समाप्ति (हेअरडाहल और फर्डन, 1961)। इस प्रकार, पौराणिक गृहयुद्ध जिसके कारण मूर्ति पंथ का पतन हुआ, हेअरडाहल के ईस्टर द्वीप के पतन के नस्लीय इतिहास में एक निर्णायक भूमिका निभाता है। हेअरडाहल के संशोधनवाद के निहितार्थ को समझना महत्वपूर्ण है।

उनके कथानक के अनुसार, रापा नुई की मूर्ति पंथ और उसके जटिल समाज का विनाश यूरोपीय अपराधियों की गलती नहीं थी। इसके विपरीत, उन्होंने अपने निधन के लिए मूल निवासियों को दोषी ठहराया: हेअरडाहल ने दावा किया कि यूरोपीय लोगों के आगमन से कुछ समय पहले, सटीक रूप से 1680 में, एक गृह युद्ध के कारण ईस्टर द्वीप पहले ही आत्म-विनाश का कारण बन चुका था। पिछले कुछ दशकों के दौरान, आनुवंशिक, भाषाई और पुरातात्विक अनुसंधान ने अनिवार्य रूप से दो अलग-अलग आबादी द्वारा दो अलग-अलग निपटान आंदोलनों के उनके दावे को खारिज कर दिया है। फिर भी उनके सिद्धांतों की भारी अस्वीकृति के बावजूद, हेअरडाहल का मुख्य आधार - 1680 के आसपास गृह युद्ध - आम तौर पर डायमंड और उनके अधिकांश समकालीनों द्वारा स्वीकार किया जाता है। यहां तक ​​कि उनके कुछ प्रमुख आलोचक भी ईस्टर द्वीप के वनों की कटाई के लिए मानवीय कार्रवाई के बजाय लिटिल आइस एज के दौरान जलवायु परिवर्तन को दोषी मानते हैं, जो हेअरडाहल की 17वीं शताब्दी में गृहयुद्ध और सामाजिक पतन की कहानी पर सहमति देते हैं (ऑरलियाक और ऑरलियाक, 1998:132)।

डायमंड भी हेअरडाहल द्वारा इन पौराणिक घटनाओं की गलत डेटिंग को स्वीकार करने के लिए तैयार दिखता है। मौखिक परंपराओं का आरोप है कि प्राकृतिक या मानव मूल की खाइयों की एक श्रृंखला, तथाकथित पोइक खाई पर द्वीप के मूल निपटान के तुरंत बाद लंबे कानों और छोटे कानों के बीच एक बड़ी लड़ाई हुई। 1955 में हेअरडाहल के अभियान ने एक 'जले हुए' क्षेत्र की खोज की। इस स्थान पर पाए गए चारकोल के अवशेष रेडियोकार्बन-दिनांकित थे और उनकी तारीख 1676 +/- 100 ईस्वी थी। यह निर्णय लिया गया कि साक्ष्य का यह टुकड़ा "विनाश के युद्ध" की वास्तविकता की पुष्टि करता है और यह 1680 में हुआ होगा। इसलिए, हेअरडाहल्स अभियान के एक सदस्य, एडविन फर्डन ने निष्कर्ष निकाला: "ईस्वी सन् 1680 की तारीख, मध्य को अंतिम काल से विभाजित करते हुए, पोइक खाई में बड़े चारकोल जमा से प्राप्त सी-14 तारीख पर आधारित है। यह कार्बन ऐसा माना जाता है कि ये उस युद्ध के दौरान लगी भीषण आग के अवशेष हैं जिसके बारे में किंवदंती है कि यह यहीं हुआ था" (फर्डन, 1961:527)।

जबकि मौखिक परंपरा ने इस पौराणिक घटना को द्वीप के इतिहास की शुरुआत में ही ढूंढ लिया था, हेअरडाहल ने अब इसे इसके बिल्कुल अंत तक पहुंचा दिया है, रोजगेवेन द्वारा इसकी पुनः खोज से ठीक पहले। ईस्टर द्वीप का इतिहास तदनुसार फिर से लिखा गया। हेअरडाहल के लिए, 1680 ई. एक वैज्ञानिक रूप से महत्वपूर्ण तारीख थी, जो स्पष्ट साक्ष्य प्रदान करती थी जो इस बात की पुष्टि करती प्रतीत होती थी कि वह हमेशा से क्या मानता था: "अंतिम काल, एक पतनशील चरण, महान पोइक खाई की आग और राणा में मूर्ति नक्काशी के अचानक बंद होने से शुरू होता है राराकु" (हेयरडाहल, 1961:497)। लेकिन क्या कोयला वास्तव में युद्ध का प्रमाण था? क्या यह सिर्फ जली हुई लकड़ी का टुकड़ा नहीं था, शायद किसी भी ऐतिहासिक घटना से पूरी तरह से असंबंधित? डायमंड द्वारा गृह युद्ध और सामाजिक पतन के पुनर्निर्माण का सुराग यहां पाया गया है: यह हेअरडाहल की रचनात्मक डेटिंग और इसके सट्टा सहसंबंध पर आधारित है।

बाद के शोध से पता चला कि न तो "जले हुए क्षेत्र" और न ही अस्थायी तारीखों की पुष्टि की जा सकी। "खाई में हाल की खुदाई में केवल जड़ और सब्जी के सांचे और लकड़ी का कोयला वाला एक पेड़ का छेद मिला है [...] जिसने ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी में रेडियोकार्बन की तारीख दी थी, जो इस 'खाई' के शामिल होने पर सबसे गंभीर संदेह पैदा करता है। परंपराओं में उल्लिखित प्रकार और तारीख की लड़ाई में" (फ़्लेनले और बान, 2003:153/54)।

दूसरे शब्दों में, 1680 में हेअरडाहल के गृह युद्ध और सामाजिक विघटन की नींव को व्यापक रूप से खारिज कर दिया गया है। इस अस्वीकृति के बावजूद, पहले यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले स्वदेशी जनजातियों के बीच 17वीं शताब्दी के गृहयुद्ध और सामाजिक पतन का आधुनिक मिथक ईस्टर द्वीप के इतिहासकारों और शोधकर्ताओं के बीच लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत मूल विश्वास बना हुआ है।

लेकिन डायमंड के दावों पर संदेह करने के और भी कारण हैं। घटनाओं का उनका पुनर्निर्माण भी अधिक विश्वसनीय ऐतिहासिक खातों का खंडन करता है। मेट्रोक्स (1957) ने जनजातीय युद्ध के कई मौखिक इतिहास दर्ज किए। इन वृत्तांतों से पता चलता है कि द्वीप पर जो लड़ाई हुई वह यूरोपीय संपर्क के परिणामस्वरूप हुई। आख़िरकार, ईस्टर द्वीप की मूर्तियाँ अभी भी 1722 में खड़ी थीं। हालाँकि, जो बात पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, वह यह है कि क्या ये अस्पष्ट और मुख्य रूप से चंचल विवरण स्वदेशी आबादी के बीच अंतर-आदिवासी संघर्षों का उल्लेख करते हैं, या क्या उनमें ऐतिहासिक रूप से प्रलेखित लड़ाइयों के प्रतिबिंब भी शामिल हैं यूरोपीय व्हेलर्स और दास-व्यापारियों के साथ।

जैसा भी हो, मूर्ति पंथ के अंत की यूरोपीय तारीख के बाद की पुष्टि करने वाले सबूतों को ध्यान में रखते हुए, लॉन्ग-ईयर के 'पौराणिक' विनाश के संबंध में परंपराओं पर कुछ नई रोशनी डाली जानी चाहिए। आख़िरकार, यह गाथा मूल रूप से रापा नुई की स्वदेशी आबादी के एक बड़े हिस्से के गायब होने की व्याख्या करने का एक प्रयास था। जाहिर है, ऐसी यादें थीं कि उन्हें उनके दुश्मनों ने मिटा दिया था। सवाल यह है: क्या यह परंपरा वास्तविक घटनाओं को प्रतिबिंबित कर सकती है जो वास्तव में ऐतिहासिक 'लॉन्ग-ईयर' के साथ बहुत दूर के अतीत में नहीं हुई थीं? मेट्रोक्स (1957:228) जब कहानियों की पौराणिक तिथि की तुलना वास्तविक, ऐतिहासिक घटनाओं से करते हैं तो वह एक नरसंहार व्याख्या की ओर संकेत करते प्रतीत होते हैं:

"इस कहानी से निकाले गए ऐतिहासिक निष्कर्ष तब चिंताजनक हो जाते हैं जब हम याद करते हैं कि सत्रहवीं शताब्दी में अपने प्रतिद्वंद्वियों द्वारा इतनी क्रूरता से नष्ट किए गए 'लॉन्ग-ईयर' को अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में यात्रियों द्वारा देखा और वर्णित किया गया था। इस समय सभी के लिए ईस्टर द्वीपवासियों के कान लंबे होते थे, अगर इसका मतलब यह है कि उन्होंने भारी आभूषण डालने के लिए कान की पालि को विकृत कर दिया था।"

मेट्रोक्स के अनुसार, अंतिम 'लंबे कान वाला' ईस्टर आइलैंडर उन्नीसवीं शताब्दी में नष्ट हो गया - साथ ही एक समय की शानदार सभ्यता के अंतिम अवशेष भी। जाहिर है, लॉन्ग-ईयर्स का विनाश किसी पौराणिक गृहयुद्ध के परिणामस्वरूप नहीं बल्कि यूरोपीय लोगों द्वारा किए गए अत्याचारों के कारण हुआ था।

डायमंड गृहयुद्ध और सामाजिक पतन की पूर्व-यूरोपीय तिथि के अपने दावे के लिए पुरातात्विक साक्ष्यों का भी उपयोग करता है। वह पर्यावरणीय गिरावट के परिणामस्वरूप बढ़ी हुई लड़ाई के संकेतक के रूप में ओब्सीडियन बिंदुओं (माता) को संदर्भित करता है। हालाँकि, उनकी सटीक डेटिंग अस्पष्ट बनी हुई है। बाहन और फ़्लेनले (1992:165) बताते हैं कि ये भाले के बिंदु केवल "18वीं और 19वीं शताब्दी में बढ़े जब वे द्वीप पर सबसे आम कलाकृतियाँ बन गए"।

पुरातात्विक साक्ष्यों के निहितार्थ इस प्रकार डायमंड के तर्क का खंडन करते हैं कि पतन ईस्टर के यूरोपीय आगंतुकों और हमलावरों के साथ दर्दनाक टकराव से पहले हुआ था। रेनबर्ड (2002:446) जोर देता है: "इस प्रकार बाहन और फ़्लेनली द्वारा प्रस्तुत साक्ष्यों से ऐसा प्रतीत होता है कि स्पष्ट प्रतिस्पर्धा, युद्ध और सामाजिक अव्यवस्था के अधिकांश प्रमुख संकेतक, जो स्पष्ट रूप से द्वीप-प्रेरित पारिस्थितिक आपदा के कारण होते हैं, दशकों से मौजूद हैं और आरंभिक यूरोपीय यात्राओं के सदियों बाद।"

जनसंख्या दबाव और एस्केप वाल्व की कमी के बारे में डायमंड की अटकलें समान रूप से अविश्वसनीय लगती हैं। जब तक डोंगियाँ उपलब्ध थीं, द्वीप से प्रवास न केवल संभव था; यह विजयी जनजातियों द्वारा लगाई गई लगभग निश्चितता या नवयुवकों के लिए अपने साहस का प्रदर्शन करने का एक मौका रहा होगा। आख़िरकार, पूरे पोलिनेशिया में समुद्री विस्तार हुआ था। संक्षेप में, जनसंख्या का दबाव आवश्यक रूप से गृहयुद्ध का कारण नहीं बनेगा।

न ही किसी जनसंख्या दबाव या 19वीं सदी से पहले की जनसंख्या दुर्घटना का कोई ठोस सबूत है। वास्तव में, सर्वोत्तम जल आपूर्ति वाले कुछ सबसे उपजाऊ क्षेत्रों (रानो काउ क्रेटर के बड़े मीठे पानी के निकट) का कृषि के लिए कभी उपयोग नहीं किया गया या वास्तव में इसकी आवश्यकता नहीं थी (मैककॉय, 1976:154); उन्होंने कभी भी कोई स्थायी निवास स्थान नहीं देखा, यह तथ्य डायमंड के अत्यधिक जनसंख्या, मिट्टी के कटाव या फसल की पैदावार में कमी के दावे के विपरीत है।

ईस्टर द्वीप एक समस्या प्रस्तुत करता है क्योंकि मानवजनित पर्यावरणीय विनाश के कारण होने वाली जनसांख्यिकीय गिरावट का मामला महत्वपूर्ण बिंदुओं पर अपर्याप्त रूप से प्रलेखित है। [...] प्रागैतिहासिक जनसंख्या के चरम आकार के सभी अनुमान पूरी तरह से काल्पनिक हैं; यह कभी भी 2000-3000 से अधिक नहीं हुआ होगा, जिसका अनुमान प्रारंभिक ऐतिहासिक अभिलेखों से लगाया जा सकता है। अधिकांश पोलिनेशियन द्वीपों पर युद्ध स्थानिक था और यह जनसांख्यिकीय पतन का संकेत नहीं देता है। (एंडरसन, 2002:382)

तो, क्या यूरोपीय आपदा की शुरुआत से पहले व्यापक और प्रचलित युद्ध में डायमंड के विश्वास का कोई ठोस सबूत है? डायमंड के दावों के विपरीत, ईस्टर द्वीप पर पाए गए ऑस्टियोलॉजिकल डेटा (यानी हड्डी रोग विज्ञान और मानव कंकालों से ऑस्टियोमेट्रिक डेटा) व्यापक या दीर्घकालिक गृह युद्ध का कोई स्पष्ट सबूत नहीं दिखाते हैं:

"लोककथाओं और छिटपुट ऐतिहासिक दस्तावेज़ों द्वारा दी गई धारणा प्रागैतिहासिक काल और प्रारंभिक ऐतिहासिक काल के दौरान पुराने, घातक युद्ध की है। ऑस्टियोलॉजिकल साक्ष्य के आधार पर, यह आकलन कुछ हद तक भ्रामक है। कपाल आघात का संकेत देने वाले फ्रैक्चर काफी आम हैं, और घातक के उदाहरण हैं चोटें स्पष्ट हैं; हालाँकि, अधिकांश कंकाल की चोटें गैर-घातक प्रतीत होती हैं। कुछ मौतें सीधे तौर पर हिंसा के कारण हुईं। भौतिक साक्ष्य से पता चलता है कि लोककथाओं में युद्ध और घातक घटनाओं की आवृत्ति को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था, संभवतः इसके भयावह परिणामों और महत्व के कारण प्रतिभागियों का दैनिक जीवन।" (ओवस्ले एट अल., 1994:)

संक्षेप में, पूर्व-यूरोपीय गृहयुद्ध या सामाजिक पतन का कोई पुरातात्विक साक्ष्य बहुत कम है। दूसरी ओर, यह सुझाव देने के लिए सशक्त सबूत हैं कि मूल निवासियों की युद्ध और हिंसक संघर्ष की यादें संभवतः द्वीप पर यूरोपीय हमलों के मद्देनजर शत्रुता से संबंधित हैं। वे संभवतः जनजातीय संघर्षों से जुड़े हो सकते हैं जो सामाजिक विघटन और 1860 के दशक में हुए विदेशी आबादी के स्पष्ट स्थानांतरण के परिणामस्वरूप हुए थे। जो भी मामला हो, हेअरडाहल द्वारा वर्ष 1680 में एक पौराणिक गृह युद्ध की गलत डेटिंग ईस्टर द्वीप के आत्म-विनाश की डायमंड की कथा की आधारशिला बनाती है, जिसके बिना गृह युद्ध या सामाजिक पतन का कोई ठोस सबूत नहीं है।

"आंतरिक युद्ध और नरभक्षण का विनाश"?

डायमंड की स्व-घोषित पारिस्थितिक प्रतिबद्धता को देखते हुए, यह जानना आश्चर्य की बात नहीं है कि जिसे उन्होंने ईस्टर द्वीप का स्वयं-प्रदत्त "प्रलय" कहा है, उस पर उनके विचार द्वीप के इतिहास का किसी भी बड़े विस्तार से अध्ययन शुरू करने से बहुत पहले ही बन चुके थे। "कोलैप्स" का खाका और 'पारिस्थितिक आत्महत्या' की इसकी प्रमुख थीसिस उनके पहले बेस्टसेलर से मिलती है, जो 1991 में गिब्बन-एस्क शीर्षक "द राइज़ एंड फ़ॉल ऑफ़ द थर्ड चिंपैंजी" (डायमंड, 1991) के तहत प्रकाशित हुई थी। एक पृष्ठ पर, और अधिक विस्तार के बिना, डायमंड ने दावा किया कि वनों की कटाई और मिट्टी के कटाव के परिणामस्वरूप ईस्टर द्वीप का "समाज आंतरिक युद्ध और नरभक्षण के विनाश में ढह गया"।

कोलैप्स में, डायमंड चयनात्मक डेटा और तर्कों के संदर्भ में इस मूल आधार को पुष्ट करने का प्रयास करता है। कई विवादास्पद मुद्दों का समतापूर्वक और निष्पक्ष तरीके से आकलन करने में विफल रहने पर, वह वैज्ञानिक समस्याओं को एक पर्यावरण प्रचारक के दृष्टिकोण से देखता है और अनिवार्य रूप से त्रुटिपूर्ण निष्कर्षों पर पहुंचता है।

जांच और आलोचनात्मक विश्लेषण में यह कमी ईस्टर द्वीप की स्वदेशी आबादी के बीच कथित नरभक्षण के उनके उपचार में विशेष रूप से स्पष्ट है। 1995 में ही, उन्होंने तर्क दिया कि गृहयुद्ध और भुखमरी ने मूल निवासियों को एक-दूसरे को खाने के लिए प्रेरित किया:

"उन्होंने उपलब्ध मांस के सबसे बड़े स्रोत की ओर भी रुख किया: मनुष्य, जिनकी हड्डियाँ ईस्टर द्वीप के कूड़े के ढेर में आम हो गईं। द्वीपवासियों की मौखिक परंपराएँ नरभक्षण से भरी हुई हैं; सबसे भड़काऊ ताना जो किसी दुश्मन पर छींटाकशी किया जा सकता था वह था "मांस" तुम्हारी माँ मेरे दाँतों के बीच चिपक गयी है।" (डायमंड, 1995)

अपने पूरे लेखन में, डायमंड उस बात से ग्रस्त दिखता है जिसे एरेन्स (1979) आदमखोर मिथक कहता है, यह एक भोला विश्वास है जो किसी अनुभवजन्य साक्ष्य से समर्थित नहीं है। जिस तरह पूर्व-यूरोपीय गृहयुद्ध और पतन की लोककथाओं में उनकी निश्चितता मिथक और किंवदंती में उनके विश्वास पर आधारित है, उसी तरह द्वीप के "नरभक्षण के प्रलय" के प्रति डायमंड का आकर्षण अविश्वसनीय स्रोतों की उनकी स्वीकृति से संबंधित है।

उनके दावों की बारीकी से जांच करने पर पता चलता है कि "नरभक्षण" का आरोप एक यूरोपीय मनगढ़ंत कहानी थी जिसका आविष्कार उस समय हुआ था जब यूरोपीय व्हेलर्स और हमलावरों ने द्वीप की आबादी पर बार-बार हमला किया था। यह आरोप पहली बार 1845 में फ्रांसीसी पत्रिका एल'यूनिवर्स की एक रिपोर्ट में सामने आया। सनसनीखेज टैब्लॉइड-शैली की कहानी के अनुसार, एक फ्रांसीसी जहाज का युवा कमांडर जो ईस्टर द्वीप पर उतरा था, वह गलती से "नरभक्षियों का शिकार होने से बच गया.... श्री ओलिवर को जहाज पर वापस लाया गया; उनका पूरा शरीर घावों से ढका हुआ था। उसके शरीर के विभिन्न हिस्सों पर इन क्रूर द्वीपवासियों के दांतों के निशान थे, जिन्होंने उसे जिंदा खाना शुरू कर दिया था" (फिशर, 1992: 73)।

अधिकांश शोधकर्ता इस बात से सहमत हैं कि यह डरावनी कहानी संभवतः एक धोखा है, "द्वीप के बारे में अब तक काटे गए सबसे हास्यास्पद धागों में से एक" (बान, 1997), संक्षेप में उन्नीस सदी के मध्य की यूरोपीय कट्टरता की काल्पनिक कल्पना। फिर भी, ऐसा प्रतीत होता है कि इस किस्से का फ्रांसीसी मिशनरियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जो रिपोर्ट की गई घटना के लगभग 20 साल बाद द्वीप पर बसने वाले पहले यूरोपीय थे। उनकी रिपोर्टों और आरोपों से ही हमें मूल निवासियों के बीच नरभक्षण की प्रथा के बारे में पता चलता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि फ्रांसीसी मिशनरियों ने पारंपरिक दावे का सहारा लिया कि ईसाई धर्म की शुरुआत तक ईस्टर की आबादी के बीच नरभक्षण बड़े पैमाने पर था (मेट्रॉक्स, 1940:150)।

मात्र तथ्य यह है कि बाद में ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले कुछ लोगों ने अपने बुतपरस्त पूर्वजों पर नरभक्षण में शामिल होने का आरोप लगाया था, इसे शायद ही इन प्रथाओं के लिए पर्याप्त सबूत के रूप में लिया जा सकता है। आख़िरकार, धर्मान्तरित लोगों ने नए पंथ और उसकी शिक्षाओं को आत्मसात कर लिया था, जिसने अनिवार्य रूप से उनकी बुतपरस्त संस्कृति के 'घृणित' अतीत के बारे में उनके विचारों को कलंकित कर दिया था। इससे भी अधिक, नरभक्षण को स्वीकार करना उनके यूरोपीय आकाओं के साथ 'संवाद' में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है, शायद "आतंक का हथियार, एक असमान प्रतियोगिता में उनके पास मौजूद कुछ हथियारों में से एक" (हुल्मे, 1998: 23) .

बाहन (1997), जिन्होंने मिशनरियों की कथित नरभक्षण की संदिग्ध रिपोर्टों का आलोचनात्मक मूल्यांकन किया है, बताते हैं कि "यह निश्चित रूप से उल्लेखनीय है कि मिशनरियों से पहले किसी भी प्रारंभिक यूरोपीय आगंतुक ने कभी भी इस अभ्यास की ओर संकेत नहीं किया था।" सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि 1914 में द्वीप के पहले वैज्ञानिक अन्वेषण ने पुष्टि की कि स्वदेशी आबादी ने दृढ़ता से इनकार किया कि वे (या उनके 'पिता') कभी नरभक्षी थे (रूटलेज, 1919)।

किसी भी अनुभवजन्य साक्ष्य की कमी और प्रचलित संदेह के बावजूद, डायमंड नरभक्षण के अपने आरोप को मजबूत करता है क्योंकि यह पारिस्थितिक 'प्रलय' के उसके डरावने परिदृश्य को पुष्ट करता है। हालाँकि, समकालीन नृवंशविज्ञान अनुसंधान ने पुष्टि की है कि "कहीं भी, किसी भी अवधि में" नरभक्षण (व्यक्तिगत के अलावा) के अस्तित्व के लिए शायद ही कोई ठोस सबूत है (फ्लेनली और बान, 2003: 157)। 'कहीं भी, किसी भी काल में' नरभक्षण की अत्यधिक दुर्लभता को देखते हुए, ईस्टर द्वीप पर इसके अभ्यास के बारे में यूरोपीय मिशनरियों और उनके धर्मांतरितों द्वारा बनाई गई तथाकथित 'मौखिक परंपराओं' को हमेशा के लिए त्याग दिया जाना चाहिए।

वास्तविक पतन: ईस्टर द्वीप का भूला हुआ नरसंहार

1860 के दशक के दौरान गुलामों की छापेमारी और 1870 के दशक में लागू जनसंख्या हस्तांतरण का ईस्टर द्वीप पर बहुत बुरा प्रभाव पड़ा। उन्होंने द्वीप की जनसंख्या को नष्ट कर दिया और इसकी संस्कृति को नष्ट कर दिया। ईस्टर द्वीप के 'रहस्यों' पर सैकड़ों पुस्तकों और हजारों पत्रों के बावजूद, रापा नुई की सभ्यता को नष्ट करने वाले इस नरसंहार को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है। सच तो यह है कि आज तक किसी ने भी इन दर्दनाक घटनाओं का विस्तृत इतिहास नहीं लिखा है।

वास्तविक यूरोपीय अत्याचारों पर अनुसंधान की स्पष्ट कमी अधिकांश शोधकर्ताओं की परिकल्पना पारिस्थितिक 'आत्महत्या' पर केंद्रित होने के विपरीत है, जिसका दोष सीधे तौर पर मूल निवासियों के आत्म-विनाशकारी कार्यों पर लगाया जाता है। परिणामस्वरूप, 50वीं शताब्दी के दौरान ईस्टर द्वीप पर 19 से अधिक यूरोपीय आक्रमणों की सटीक संख्या, गंभीरता और हानिकारक परिणामों के बारे में हमारा ज्ञान बेहद अधूरा है। हम यह भी नहीं जानते कि द्वीप की जनसंख्या - 1860 और 70 के दशक में घटने से पहले - 3,000, 5,000 या 20,000 तक थी, एए सैल्मन द्वारा प्रदान किया गया एक संदिग्ध उच्च अनुमान, जो 1886 में जनसंख्या जनगणना करने वाले पहले व्यक्ति थे। (थॉमसन, 1891:460)।

हालाँकि, जो निर्विवाद है, वह यह है कि गुलामों की छापेमारी की श्रृंखला, उसके बाद चेचक की महामारी और 1860 और 70 के दशक में कई जनसंख्या स्थानांतरणों के परिणामस्वरूप, 100 में जनसंख्या घटकर मात्र 1877 के आसपास रह गई थी। 1722 में पहला यूरोपीय संपर्क और 1862 में पेरू के दास छापे की शुरुआत, लगभग 53 यूरोपीय जहाजों को ईस्टर द्वीप पर बुलाया गया (मैककॉल, 1976)। संभवतः, अन्य जहाजों ने हमारी जानकारी के बिना द्वीप का दौरा किया। इन जहाजों को किस चीज़ ने आकर्षित किया? "द्वीप के सबसे बड़े संसाधन स्वयं लोग थे, जिन्हें यूरोपीय लोग श्रम के स्रोत के रूप में देखते थे और, महिलाओं के मामले में, यौन संतुष्टि" (ओवस्ले, 1994:163)। छिटपुट रूप से, व्हेलिंग जहाजों ने भी चालक दल के सदस्यों को बदलने या पूरक करने के लिए द्वीपवासियों का अपहरण कर लिया। प्रारंभिक आगंतुकों, व्हेलर्स के अक्सर हिंसक हमलों और मूल आबादी पर दास व्यापारियों के छापे के बारे में हम जो जानते हैं, उसे देखते हुए, यह संभव है
इतने सारे अत्याचार दर्ज नहीं किये गये। हम जो थोड़ा भी जानते हैं, उससे निर्विवाद नरसंहार और पारिस्थितिकी-संहार की एक भयावह तस्वीर उभरती है। हत्या, बलात्कार, सामूहिक निर्वासन और द्वीप के पर्यावरण को नष्ट करने के बार-बार प्रयास, 19वीं शताब्दी के दौरान रापा नुई के मार्मिक इतिहास की विशेषताएँ हैं (ओवस्ले, 1994; माज़ीरे, 1969)।

वर्ष 1805 में दास-छापे की श्रृंखला में पहली बार देखा गया जब न्यू-लंदन शूनर के कप्तान नैन्सी श्रमिक दासों के अपहरण के इरादे से ईस्टर द्वीप पर उतरे। मूल निवासियों के साथ खूनी लड़ाई के बाद, दल 12 मूल पुरुषों और 10 महिलाओं का अपहरण करने में कामयाब रहा (मारे गए और निर्वासित लोगों की सटीक संख्या अज्ञात है)। 1815 और 1825 के बीच, घुसपैठियों और गुलाम-हमलावरों के साथ तीन और दर्दनाक मुठभेड़ों के परिणामस्वरूप यूरोपीय और मूल निवासियों के बीच लड़ाई और युद्ध जैसे संघर्ष हुए। कुछ जहाज लॉग और नाविकों के खातों के अनुसार, रापा नुइअन्स ने कई मौकों पर यूरोपीय आगंतुकों पर हमला करके और उन्हें खदेड़कर वापस खदेड़ दिया। इन बार-बार होने वाली और युद्ध जैसी झड़पों (जिसमें महिलाओं का पूर्व नियोजित अपहरण और बलात्कार भी शामिल है) को देखते हुए, यह संभव है कि जनजातीय संघर्ष और युद्ध की कुछ मौखिक परंपराएं इन दर्दनाक झड़पों को भी प्रतिबिंबित कर सकती हैं, जिनमें से कई में भारी हताहत हुए देशी रक्षक. 1830 के दशक तक, व्हेलर्स ने बताया कि ईस्टर द्वीप पर यौन संचारित रोग एक दीर्घकालिक खतरा बन गए थे (रूटलेज, 1919)।

अक्टूबर 1862 में, दो लुटेरे जहाज दास मजदूरों की तलाश में ईस्टर द्वीप पर उतरे। दल ने 150 मूल निवासियों को पकड़ लिया और उन्हें पेरू में स्थानांतरित कर दिया जहां उन्हें $300 की औसत कीमत पर दास के रूप में बेच दिया गया (एंगलर्ट, 1948/1970)। दिसंबर 1862 और मार्च 1863 के बीच, अनुमानित 1,000-1,400 मूल लोगों (वास्तविक संख्या अज्ञात है) को पेरू और स्पेनिश गुलाम-हमलावरों द्वारा पकड़ लिया गया और निर्वासित कर दिया गया (थॉमसन, 1891:460; ओवस्ले एट अल., 1994)। उनमें राजा कामकोई और उनका पुत्र भी शामिल थे। ऐसा माना जाता है (लेकिन किसी भी तरह से निश्चित नहीं) कि लगभग 90% की मृत्यु अगले हफ्तों और महीनों में बीमारियों और दुर्व्यवहार के कारण हुई। अंतर्राष्ट्रीय विरोध के कारण, पेरू ने लगभग एक सौ पॉलिनेशियन लोगों को स्वदेश वापस भेज दिया, जो दास श्रम की भयावहता से बच गए थे, हालाँकि स्वदेश वापसी के लिए चुने गए लोगों में से कुछ संभवतः अन्य पॉलिनेशियन द्वीपों से आए थे (एक ऐसी नीति जो उस समय जनजातीय संघर्षों को भड़काने के लिए असामान्य नहीं थी और भ्रम)। बाद के कुछ वृत्तांतों के अनुसार, लगभग 100 दास मजदूरों को ईस्टर द्वीप वापस भेज दिया गया था, लेकिन उनमें से अधिकांश की रास्ते में ही चेचक से मृत्यु हो गई।

"केवल पंद्रह लोगों ने द्वीप को पुनः प्राप्त किया, जो कि पीछे छूट गई आबादी के लिए सबसे बड़ा दुर्भाग्य था; उनके लौटने के कुछ ही समय बाद, चेचक, जिसके रोगाणु वे अपने साथ लाए थे, फैल गया और द्वीप को एक विशाल शयनगृह में बदल दिया। वहां से पारिवारिक कब्रों में दफनाने के लिए बहुत सारी लाशें थीं, उन्हें चट्टानों में दरारों के बीच फेंक दिया गया या भूमिगत सुरंगों में खींच लिया गया। [...] गृहयुद्ध ने इस जानलेवा महामारी के कहर में उनकी संख्या बढ़ा दी। सामाजिक व्यवस्था कमजोर हो गई थी , खेत मालिकों के बिना छोड़ दिए गए, और लोगों ने उन पर कब्ज़ा करने के लिए लड़ाई लड़ी। फिर अकाल पड़ा। जनसंख्या लगभग छह सौ तक गिर गई। पुजारी वर्ग के अधिकांश सदस्य गायब हो गए, अपने साथ अतीत के रहस्य भी ले गए। निम्नलिखित अगले वर्ष, जब पहले मिशनरी द्वीप पर बसे, तो उन्होंने एक संस्कृति को अपनी मृत्यु के कगार पर पाया: धार्मिक और सामाजिक व्यवस्था नष्ट हो गई थी और नेतृत्व की उदासीनता ने इन आपदाओं से बचे लोगों को दबा दिया था।" (मेट्रॉक्स, 1957, 47)

वंशानुगत जनजातीय और समुदाय के नेताओं के निर्वासन और मृत्यु के साथ, सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था विघटित हो गई। ईस्टर द्वीप की पुरानी सामाजिक व्यवस्था पूरी तरह से नष्ट हो गई थी। आंतरिक कलह और जनजातीय लड़ाई तब हुई जब 1863 और 1864 में निर्वासित और मृत द्वीपवासियों के रिश्तेदार अपनी संपत्ति और भूमि अधिकारों को लेकर आपस में भिड़ गए, जिससे अंततः सामाजिक पतन और भुखमरी हुई। रापा नुई की आंतरिक हिंसा और युद्ध की अधिकांश परंपराएँ, जिन्हें कई दशकों और पीढ़ियों के बाद यूरोपीय शोधकर्ताओं द्वारा एकत्र, अनुमान और अर्थ लगाया गया था, इन अत्यंत दर्दनाक संघर्षों के सबसे प्रशंसनीय सामूहिक प्रतिबिंब और व्यक्तिगत यादें हैं - और कई सैकड़ों वर्षों की कुछ पौराणिक घटनाओं का विवरण नहीं है। पहले।

जैसे कि यह विनाशकारी जनसंख्या दुर्घटना और रापा नुई के समाज का पतन पर्याप्त नहीं था, 1870 के दशक में जीवित बचे लोगों पर नए सिरे से दास-छापे शुरू हुए। इन हमलों के परिणामस्वरूप गोलीबारी और हताहतों के साथ क्रूर संघर्ष हुआ और वास्तविक पारिस्थितिक विनाश में परिणत हुआ। रापा नुई की स्वदेशी आबादी के अंतिम अवशेषों को खाली करने के एक जानबूझकर प्रयास में, दो यूरोपीय व्यापारी, जेबी ड्यूट्रॉक्स-बॉर्नियर और जे. ब्रैंडर, पूरी शेष आबादी को ताहिती में हटाने पर सहमत हुए। उनके घर जला दिये गये और नष्ट कर दिये गये। "मूल निवासियों की झोपड़ियों को जलाने के बाद, डुट्रॉक्स-बॉर्नियर ने उनके सभी शकरकंद को तीन बार जमीन से बाहर निकाला, ताकि भूखे मूल निवासियों को मनाने में मदद मिल सके, जिनके पास अपने द्वीप पर जीवित रहने की बहुत कम उम्मीद थी" (हेअरडाहल और फर्डन, 1961) :76).

1877 तक, रापा नुई की सभ्यता का विनाश व्यावहारिक रूप से पूरा हो गया था: जो लोग अत्याचारों, महामारी और पारिस्थितिक विनाश से बच गए थे उनमें से अधिकांश को ताहिती में ले जाया गया था, और केवल एक सौ मूल निवासियों को पीछे छोड़ दिया गया था। दस साल बाद, 1888 में चिली द्वारा आधिकारिक तौर पर द्वीप पर कब्ज़ा करने के बाद, रापा नुई के भूले हुए नरसंहार के कुछ बचे लोगों को हंगारो गांव में एक हिरासत केंद्र में मजबूर किया गया, एक शिविर जहां उन्हें लगभग 100 वर्षों तक सबसे भयावह परिस्थितियों में कैद रखा गया था:

"यह कंटीले तारों के घेरे से घिरा हुआ था और इसमें दो द्वार थे, और चिली के सैन्य नेता की अनुमति के बिना किसी को भी उनके बीच से गुजरने की अनुमति नहीं थी। शाम छह बजे इन द्वारों को बंद कर दिया गया... ये नियम बने हुए हैं लगभग अपरिवर्तित...1964 में, 1,000 जीवित ईस्टर द्वीपवासी अत्यंत अविश्वसनीय विकटता और स्वतंत्रता की कमी में जी रहे थे।" (माजिरे, 1969: 35)

मानव जाति की सबसे शानदार सभ्यताओं में से एक और उसके लोगों का भौतिक विनाश 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान हुआ। ये अत्याचार खुलेआम हुए. उन्हें कई पर्यवेक्षकों द्वारा देखा गया, रिकॉर्ड किया गया और उनकी निंदा की गई। फिर भी रापा नुई की सभ्यता के लुप्त होने से असंख्य विचित्र सिद्धांत और जंगली अटकलें उत्पन्न हुई हैं, जिनमें से अधिकांश उस चीज़ पर केंद्रित हैं जिसे अक्सर इसकी "रहस्यमय" संस्कृति और इसके "आश्चर्यजनक" पतन के रूप में माना जाता है। हालाँकि, ईस्टर द्वीप का वास्तविक रहस्य इसका पतन नहीं है। यही कारण है कि प्रतिष्ठित वैज्ञानिक पारिस्थितिक आत्महत्या की कहानी गढ़ने के लिए मजबूर महसूस करते हैं, जबकि सभ्यता के जानबूझकर विनाश के वास्तविक अपराधी सर्वविदित हैं और उनकी पहचान बहुत पहले ही कर ली गई थी।

निष्कर्ष

अपने पूरे लेखन में, डायमंड का कहना है कि वह मानवता के भविष्य के बारे में काफी आशान्वित है। फिर भी, वह पर्यावरणीय विपत्ति और सामाजिक विखंडन की सबसे असंतुलित कल्पना में भविष्यवाणी करने में संकोच नहीं करते: "जब तक मेरे युवा बेटे सेवानिवृत्ति की आयु तक पहुंचेंगे, तब तक दुनिया की आधी प्रजातियां विलुप्त हो जाएंगी, हवा रेडियोधर्मी हो जाएगी, और समुद्र तेल से प्रदूषित हो जाएंगे। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि बाईसवीं सदी के रेडियोधर्मी सूप में अभी भी जीवित कोई भी इंसान हमारे अपने युग के बारे में समान रूप से उदासीन रूप से लिखेगा" (डायमंड, 1991:285)।

यह भविष्य के बारे में गहरी चिंता और पर्यावरण पर इसका प्रभाव है जो डायमंड के लेखन और कल्पना को आंदोलित करता है। अफसोस की बात है कि विनाश को रोकने की उनकी उत्सुकता अक्सर निष्पक्ष, सम-हस्त दृष्टिकोण में ऐतिहासिक और पुरातात्विक साक्ष्यों का आकलन करने की उनकी क्षमता को धूमिल कर देती है। यह निर्धारण उन अन्य लेखकों से काफी समानता रखता है जिन्होंने ईस्टर द्वीप के इतिहास में अन्य मानकीकृत सैद्धांतिक मॉडल लागू करने का प्रयास किया है।

हेअरडाहल और कई अन्य लेखकों द्वारा लागू किए गए तरीकों की एक शक्तिशाली आलोचना में, बाहन ने ईस्टर द्वीप पर समकालीन शोध की एक मूलभूत समस्या पर प्रकाश डाला है: "लेखक अपनी धारणाएँ बनाते हैं। फिर वे साक्ष्य की तलाश करते हैं, जो अंश उन्हें पसंद आते हैं उन्हें चुनते हैं, उन अंशों को नज़रअंदाज़ करें जो फिट नहीं बैठते हैं, और अंत में घोषणा करते हैं कि उनकी धारणाएँ सही साबित हुई हैं" (बाहन, 1990:24)। रापा नुई के पतन के सवाल पर डायमंड के पर्यावरण-पक्षपाती दृष्टिकोण की भी इसी तरह की आलोचना की जा सकती है।

कई मायनों में, डायमंड का पद्धतिगत दृष्टिकोण वैज्ञानिक जांच की स्पष्ट कमी से ग्रस्त है। अपने तर्कों का समर्थन करने के लिए वह जिस डेटा का उपयोग करता है उसकी गुणवत्ता, प्रामाणिकता और विश्वसनीयता का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन करने और गंभीर रूप से मूल्यांकन करने के बजाय, वह लगातार केवल डेटा और व्याख्याओं का चयन करता है जो उसके दृढ़ विश्वास की पुष्टि करते प्रतीत होते हैं कि ईस्टर द्वीप स्वयं नष्ट हो गया था। विज्ञान के अंतर्गत यह विधि सामान्यतः प्रचलित है
पुष्टिकरण पूर्वाग्रह के रूप में जाना जाता है, जो शोधकर्ताओं के बीच अक्सर एक अनजाने में होने वाली मानसिक प्रक्रिया है "जो एक प्रकार की चयनात्मक सोच को संदर्भित करता है जिसके तहत व्यक्ति उस चीज़ पर ध्यान देता है और उसकी तलाश करता है जो उसके विश्वासों की पुष्टि करता है, और जो विरोधाभासी है उसकी प्रासंगिकता को अनदेखा करता है, खोजता नहीं है, या कम महत्व देता है किसी का विश्वास" (कैरोल, 2003)।

इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि कई अवसरों पर स्वदेशी आबादी ने जानवरों की प्रजातियों को नष्ट कर दिया है और उनके आवासों के कुछ हिस्सों को गंभीर रूप से नष्ट कर दिया है। इस प्रकार, डायमंड के पर्यावरण-निराशावाद की मेरी आलोचना उस अनुचित विश्वास पर टिकी नहीं है जिसे वह 'पारिस्थितिकी महान सैवेज' की "रूसो-एस्क फंतासी" कहते हैं (एलिंग्सन, 2001)। ईस्टर द्वीप के प्रति उनके व्यवहार में मूलभूत दोष यह है कि वह इसके विकास और इतिहास की समस्याओं को एक पर्यावरण प्रचारक के उत्साह के साथ देखते हैं, न कि एक वैज्ञानिक की निष्पक्ष टुकड़ी के साथ। वह अपने ऐतिहासिक पुनर्निर्माणों को पर्यावरणीय एजेंडे के लिए एक उपकरण के रूप में नियोजित करने के लिए बहुत अधिक इच्छुक है और अपने अधिकांश विश्लेषण को नैतिक और पूर्वकल्पित इरादों के अधीन कर देता है।

डायमंड (1991) के अनुसार, जिसे वह "प्रगतिशील पार्टी लाइन" कहते हैं, उस पर हमला "एक और पवित्र विश्वास को ध्वस्त करना चाहता है: कि पिछले दस लाख वर्षों में मानव इतिहास प्रगति की एक लंबी कहानी रही है"। पूर्वनिर्धारित उन्नति और पूर्णता के पुराने मंत्र के बजाय, जिस प्रगतिशील हठधर्मिता के साथ वह बड़ा हुआ, डायमंड ने एक नए सिद्धांत को उजागर करने का दावा किया है: मानव इतिहास स्व-प्रदत्त पर्यावरणीय आपदाओं, पारिस्थितिक क्षरण और सांस्कृतिक पतन से घिरा हुआ है। एक ऐसे लेखक के लिए जिसने प्रसिद्ध रूप से इतिहास को विज्ञान में बदलने का दावा किया है, इस तथ्य के बारे में जागरूकता की पूरी कमी देखना काफी उल्लेखनीय है कि उसके 'इको-निराशावाद' ब्रांड की गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं (हरमन, 1997)।

पतन संभवतः सामाजिक विज्ञानों में पर्यावरणीय नियतिवाद और सांस्कृतिक निराशावाद के समामेलन का प्रमुख परिणाम है। यह एक नए और उभरते सिद्धांत का प्रतीक है जिसे बड़े पैमाने पर निराश वामपंथियों और पूर्व मार्क्सवादी बुद्धिजीवियों द्वारा प्रतिपादित किया गया है। वर्ग युद्ध और सामाजिक-आर्थिक प्रेरक शक्तियों के पुराने पंथ के स्थान पर, जो सूर्य के नीचे हर एक विकास की व्याख्या करता था, पर्यावरणीय नियतिवाद अनिवार्य रूप से ऐतिहासिक घटनाओं और सामाजिक विकास के लिए समान एकतरफा कठोरता को लागू करता है (पीज़र, 2003)।

अंतिम बिंदु के रूप में, मैं तर्क दूंगा कि पर्यावरणीय गिरावट के बारे में नैतिकता की कहानी के लिए ईस्टर द्वीप एक खराब उदाहरण है। ईस्टर द्वीप का दुखद अनुभव संपूर्ण पृथ्वी के लिए एक रूपक नहीं है। रापा नुई का अत्यधिक अलगाव द्वीपों के बीच भी एक अपवाद है, और मानव पर्यावरण इंटरफ़ेस की सामान्य समस्याओं का गठन नहीं करता है। फिर भी असाधारण चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों के बावजूद, स्वदेशी आबादी ने जीवित रहना चुना - और उन्होंने ऐसा किया। उन्होंने एक कठिन और चुनौतीपूर्ण वातावरण की समस्याओं का सामना किया, जो भूगोल और उनके स्वयं के कार्यों दोनों ने उन पर थोपी थीं। वे सफलतापूर्वक बदलती परिस्थितियों के अनुरूप ढल गए और 1722 में यूरोपीय लोगों द्वारा खोजे जाने पर उनमें अंतिम गिरावट का कोई संकेत नहीं दिखा।

यह मानने का कोई कारण नहीं है कि इसकी सभ्यता बड़ी लकड़ी से रहित वातावरण में अनुकूलित और जीवित (संशोधित रूप में) नहीं रह सकती थी। हालाँकि, जो वे सहन नहीं कर सके, और जो उनमें से अधिकांश जीवित नहीं रहे, वह बिल्कुल अलग था: उनके समाज, उनके लोगों और उनकी संस्कृति का व्यवस्थित विनाश। डायमंड ने रापा नुई के वास्तविक पतन और विनाश के असली दोषियों के प्रति अपनी आंखें बंद करने का फैसला किया है। जैसा कि रेनबर्ड (2003) ने उपयुक्त रूप से निष्कर्ष निकाला है: "ईस्टर द्वीप पर अतीत में जो कुछ भी हुआ होगा, उन्होंने स्वयं अपने द्वीप पर जो कुछ भी किया, वह पश्चिमी संपर्क के माध्यम से आने वाले प्रभाव की तुलना में पूरी तरह से महत्वहीन है।

रानो राराकु ज्वालामुखी

अकादमी

मैं ब्रिटिश संग्रहालय के मानवविज्ञान केंद्र में मानवविज्ञान पुस्तकालय के कर्मचारियों को उनकी अमूल्य सहायता के लिए धन्यवाद देना चाहता हूं। पॉल रेनबर्ड और एक अज्ञात समीक्षक ने कई उपयोगी सुझाव और सुधार प्रदान किए। शोध सहायता के लिए लारिसा प्राइस को भी धन्यवाद। यह पेपर दुनिया की सबसे उल्लेखनीय सभ्यताओं में से एक के उत्तराधिकारियों और आधुनिक दुनिया के सबसे भूले हुए नरसंहारों में से एक के वंशजों को समर्पित है।

में प्रकाशित: ऊर्जा और पर्यावरण, 16:3 और 4 (2005), पीपी. 513-539
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बेनी पीज़र, लिवरपूल जॉन मूरेस विश्वविद्यालय, विज्ञान संकाय 
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Martin Gray एक सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, लेखक और फोटोग्राफर हैं जो दुनिया भर की तीर्थ परंपराओं और पवित्र स्थलों के अध्ययन में विशेषज्ञता रखते हैं। 40 साल की अवधि के दौरान उन्होंने 2000 देशों में 165 से अधिक तीर्थ स्थानों का दौरा किया है। विश्व तीर्थ यात्रा गाइड इस विषय पर जानकारी का सबसे व्यापक स्रोत है sacresites.com।

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