मंगोलिया में बौद्ध पवित्र स्थल

डेमचिग हीड मोनेस्ट्री
डेमचिग हीड मोनेस्ट्री

मंगोलिया में बौद्ध धर्म गेलुग और काग्यू वंश के तिब्बती बौद्ध धर्म से इसकी हालिया विशेषताओं को प्राप्त करता है। परंपरागत रूप से, मंगोलों के जातीय धर्मों में स्वर्ग की पूजा ("अनन्त नीले आकाश") और पूर्वजों और शर्मिंदगी की प्राचीन उत्तर एशियाई प्रथाओं को शामिल किया गया था, जिसमें मानव बिचौलिये ट्रान्स में चले गए थे और आत्माओं की संख्या के लिए जिम्मेदार कुछ संख्याओं के लिए और मानव भाग्य या दुर्भाग्य।

हालांकि 14 वीं और 15 वीं शताब्दी में युआन वंश के सम्राटों ने पहले ही तिब्बती बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर दिया था, मंगोल अपने साम्राज्य के पतन के बाद अपने पुराने शर्मनाक तरीकों से लौट आए। 1578 में मंगोलों को एकजुट करने और चंगेज खान के करियर का अनुकरण करने की महत्वाकांक्षा वाले एक मंगोलियाई नेता अल्तान खान ने बढ़ती गेलुग वंश के प्रमुख को एक शिखर सम्मेलन में आमंत्रित किया। उन्होंने एक गठबंधन का गठन किया जिसने अल्तान खान को उनके शाही ढोंग के लिए वैधता और धार्मिक स्वीकृति प्रदान की और जिसने बौद्ध स्कूल को संरक्षण और संरक्षण प्रदान किया। मंगोलिया के अल्टान खान ने तिब्बती नेता को दलाई लामा की उपाधि दी, जिसे उनके उत्तराधिकारी अब भी मानते हैं।

अल्टान खान की मृत्यु के तुरंत बाद मृत्यु हो गई, लेकिन अगली शताब्दी में गेलुग मंगोलिया में फैल गया, मंगोल अभिजात वर्ग के प्रयासों के द्वारा भाग लिया गया, जो धार्मिक अनुमोदन और एक राज्य में सभी मंगोलों को एकजुट करने के असफल प्रयासों के लिए सामूहिक समर्थन हासिल करने के लिए किया गया था। विहार (मंगोलियाई डैटसन) को मंगोलिया में बनाया गया था, जो अक्सर व्यापार और प्रवास मार्गों या गर्मियों के चरागाहों के किनारे पर बैठा होता था, जहाँ बड़ी संख्या में चरवाहे शैतानी अनुष्ठान और बलिदान के लिए एकत्रित होते थे। बौद्ध भिक्षुओं ने स्वदेशी शमसानों के साथ संघर्ष किया और कुछ हद तक, अपने कार्यों और फीस को हीलर और दिव्यांगों के रूप में लेने में सफल रहे, और शमसानों को मंगोलियाई संस्कृति और धर्म के दायरे में धकेल दिया।

बौद्ध धर्म के साथ मंगोलों का पहला संपर्क चौथी शताब्दी ई.पू. उस समय से पहले टोपा तुर्क और वेई राजवंश का जुआन जुआन साम्राज्य पर कुछ प्रभाव था, जो उस समय मंगोलिया पर हावी था। बाद में बौद्ध प्रभाव 4 वीं शताब्दी में कितन का है, जिस समय केरुलेन बार्स खोथा में एक स्तूप और खालखिन गोल (नदी) तिथि में बुद्ध की मूर्ति के अवशेष हैं। 10 में केतन राजवंश गिर जाता है और मंगोलिया युद्धरत जनजातियों के अव्यवस्थित संग्रह में बदल जाता है जिसमें नेस्तोरियनवाद, मनिचैइज्म और शमनवाद मुख्य धर्म हैं।

इस क्षेत्र के मंगोलियों के बीच संपर्क गोबी और बौद्ध धर्म के उत्तर में 1219 में हुआ जब मंगोलियाई जनरल मुकली ने शांसी प्रांत के लैन चेंग शहर पर कब्जा कर लिया और हाई-यूएनयू के नाम से एक साधु को पकड़ लिया, जो कि 'चे' का अनुयायी था। एक संप्रदाय जो तब चीन में लोकप्रिय था। जल्द ही बौद्धों का चेंन स्कूल तिब्बतियों द्वारा समर्थित था। तिब्बती बौद्ध धर्म उस समय भी तिब्बत के प्राचीन shamanism और जीववाद से बहुत प्रभावित था, और इस तरह मंगोलों के विश्वास प्रणालियों के साथ अधिक संगत हो सकता था, जिनमें से कई shamanism और अपने स्वयं के पूर्वजों की प्रकृति पूजा के लिए वफादार बने रहे।

1239 में चीन में सिचुआन प्रांत पर कब्जा करने वाले ओडेई के बेटे कोडेन ने पड़ोसी तिब्बत पर आक्रमण करने का फैसला किया। जल्दी से शांति के लिए मुकदमा करने का फैसला करते हुए, तिब्बतियों ने सो-पैन, शाक्य मठ के मठाधीश, तिब्बती बौद्ध धर्म के शाक्य संप्रदाय के मुख्यालय कोडन को भेजा। सो-पैन - शाक्य पंडिता - एक प्रसिद्ध विद्वान थे, जिन्होंने ट्रेजरी ऑफ गुड एडवाइस सहित कई सीखा ग्रंथ लिखे थे।

यह महान खान के समय में था कि बौद्ध धर्म का तिब्बती रूप मंगोलिया में अधिक प्रभाव प्राप्त करता है। 13 वीं शताब्दी की शुरुआत में चंगेज खान तिब्बत पर विजय प्राप्त करता है। अब तक के सबसे बड़े साम्राज्य के नेता अपनी धार्मिक सहिष्णुता के लिए जाने जाते थे, जो अपने दायरे में नेस्टरियन, ईसाई, मोस्ले, मनिचस्ट और शामन थे। जब तिब्बत में उनकी मृत्यु के बाद समस्या उत्पन्न होती है, तो उनके पोते को चीजों को बसाने के लिए वहां भेजा जाता है। हालांकि विनाश के निशान के साथ ऐसा करते हुए, वह शाक्य (सा स्काई) पंडिता, सा स्काई संप्रदाय के संरक्षक के साथ दोस्ती करता है। इन दोनों पुरुषों के साथ विशेष तिब्बती लामा-संरक्षक संबंध की शुरुआत हुई है। गोदान के उत्तराधिकारी, कुबलाई खान ने शाक्य पंडिता के भतीजे फाग-पा के साथ इस संबंध को जारी रखा। उन्हें मंगोलियाई अदालत में रखा गया था, लेकिन आध्यात्मिक कारणों से अधिक राजनीतिक के लिए। सत्तारूढ़ सा स्काई पा के एक प्रतिनिधि को घर देकर, कुबलाई ने तिब्बतियों के पक्ष में एक दोस्ताना रवैया जीतने की उम्मीद की। मंगोलियाई अदालत में होने के दौरान, फाग-पा ने कुबलई सहित शासक वर्ग के महान हिस्सों को परिवर्तित कर दिया। इसलिए पहली बार मंगोलिया प्रमुख बौद्ध प्रभाव में आया, हालांकि ऐसा लगता है कि यह मुख्य रूप से उच्च वर्ग तक सीमित है।

फिर 1307 में, कुबलाई के पोते टेमर की मृत्यु पर, उसके दूसरे पोते, आनंद, ने Y ü राजवंश के सिंहासन को जब्त करने का प्रयास किया। ज़िया के टेंगुत देश के वर्तमान वायसराय के रूप में सेवा करते हुए (वर्तमान चीनी प्रांत निंगैक्सिया के आसपास), आनंद ने इस्लाम धर्म अपना लिया। उन्होंने अरबी भाषा का अध्ययन किया, कुरान को दिल से सीखा और स्पष्ट रूप से सभी चीन को एक इस्लामी देश में बदलने का सपना देखा। उनके चचेरे भाई ख़ानदान ने हस्तक्षेप किया, आनंद ने मौत के घाट उतार दिया और खुद सिंहासन पर चढ़ गए। अपने चचेरे भाई के इलाज के बावजूद, ख़ान एक धर्मनिष्ठ बौद्ध था। उन्होंने प्रसिद्ध अनुवादक चोकी ओज़र को बीजिंग आमंत्रित किया और तिब्बती से बौद्ध धर्म ग्रंथों का मंगोलियाई में अनुवाद करने का व्यापक कार्यक्रम शुरू किया। "खैहान की कृतियों के आधार पर [] मानव और पशु रोग भूमि से गायब हो गए, और न तो बाढ़ थी और न ही ड्राफ्ट थे, बारिश समय पर और फसलों के लिए अच्छी थी, और खुशी से फली-फूली। अध्ययन और ध्यान के मठवासी केंद्र एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते थे। उनके धन और महत्व में।

1294 में कुबलई की मृत्यु के बाद, उसके उत्तराधिकारियों ने तिब्बती बौद्ध धर्म के बहिर्गमन को जारी रखा, लेकिन ऐसे संकेत हैं कि वास्तविक अभ्यास, कम से कम अदालत के हलकों में, गैर-बौद्ध प्रभावों से तेजी से भ्रष्ट हो गया। कुछ गूढ़ तांत्रिक ग्रंथों की गलत व्याख्याओं के आधार पर काले जादू, जानवरों की बलि और सेक्स के दोषों के संदर्भ दिए गए हैं।

16 वीं शताब्दी के अंत में अल्तान खान सत्ता में है। वह तिब्बती बौद्ध नेता सोनम ग्यात्सो से मिलता है, जिसे वह दलाई लामा की उपाधि देता है। दलाई एक मंगोलियाई शब्द है जिसका अर्थ है "विशाल" या "महासागरीय"; यह तिब्बती शब्द ग्यात्सो का प्रत्यक्ष मंगोलियाई अनुवाद भी है और इस प्रकार सोनम ग्यात्सो के लिए विशेष रूप से उपयुक्त शीर्षक है। बौद्ध धर्म पर उस अवधि से मंगोलियाई क्षेत्रों में प्रमुख धर्म बन जाता है और एक बड़ा पादरी स्थापित करता है।

सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एशिया के बौद्ध देशों के बीच मूर्तिकार की उत्कृष्ट उत्कृष्टता, अंडर जार्जेन ज़नाबाजार (1635-1723), पहली जेबतसुन्दम्बा खुटुक्टु, या बोग्डो गेगेन (किंग बोगड) और मंगोलिया की सबसे बड़ी मूर्तिकार थी। वह हमारे कला विद्यालय "ज़नाबाजार" के संस्थापक थे। ज़नाबज़ार के बाद से, 17 वीं शताब्दी में बौद्धों के इस सर्वोच्च-रैंकिंग प्रतिनिधि, ख़ान बोगद (किंग बोगड) की स्थापना की गई थी। ख़ान एक साथ ही उच्चतम-रैंकिंग वाले पत्रकार भी थे। अपवित्र नेताओं। अंतिम मंगोलियाई खान बोगड की मृत्यु 1924 में हुई। वह मंगोलों के अंतिम धार्मिक और अपवित्र शासक थे, जो खान बोगड पैलेस में रहते थे। निवास स्थान को उलानबटार कहा जाता था, अर्थात 'रेड वारियर्स' या 'रेड हीरोज'।

उन्नीसवीं सदी के अंत में 583 मठ और मंदिर परिसर थे और 243 अवतार लामा मंगोलियाई क्षेत्रों में रह रहे थे, जिनमें से 157 आंतरिक मंगोलिया में रहते थे। बौद्ध पादरी देश की लगभग 20 प्रतिशत संपत्ति को नियंत्रित करते थे, और 1920 के दशक में लगभग 110'000 भिक्षु थे, जो पुरुष आबादी का एक तिहाई था।

डेमचिग हीड मोनेस्ट्री
डेमचिग हीड मोनेस्ट्री


डेमचिग हीड मोनेस्ट्री
डेमचिग हीड मोनेस्ट्री


पद्मसंभव की प्रतिमा, डेमचीग हीड मठ में स्तूप के अंदर
पद्मसंभव की प्रतिमा, डेमचीग हीड मठ में स्तूप के अंदर


बच्चे के जन्म में आसानी के लिए प्रार्थना करने वाली तीर्थयात्रा के साथ शमनिक पवित्र चट्टान
बच्चे के जन्म में आसानी के लिए प्रार्थना करने वाली तीर्थयात्रा के साथ शमनिक पवित्र चट्टान

मंगोलिया में बौद्ध पवित्र स्थलों की अतिरिक्त तस्वीरें:
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Martin Gray एक सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, लेखक और फोटोग्राफर हैं जो दुनिया भर की तीर्थ परंपराओं और पवित्र स्थलों के अध्ययन में विशेषज्ञता रखते हैं। 40 साल की अवधि के दौरान उन्होंने 2000 देशों में 165 से अधिक तीर्थ स्थानों का दौरा किया है। विश्व तीर्थ यात्रा गाइड इस विषय पर जानकारी का सबसे व्यापक स्रोत है sacresites.com।

मंगोलिया में बौद्ध धर्म के बारे में अतिरिक्त जानकारी के लिए: 
https://www.wikiwand.com/en/Buddhism_in_Mongolia

बौद्ध धर्म के इतिहास पर अतिरिक्त जानकारी के लिए
http://www.face-music.ch/bi_bid/historyofbuddhism_en.html

Tuvkhen Hiid मठ पर अतिरिक्त जानकारी के लिए
https://www.wikiwand.com/en/T%C3%B6vkh%C3%B6n_Monastery

Erdene Zuu मठ पर अतिरिक्त जानकारी के लिए
https://www.wikiwand.com/en/Erdene_Zuu_Monastery